Capítulo 75

Solução dos argumentos que parecem provar a unidade do intelecto possível

Para provar a unidade do intelecto possível, apresentam-se alguns argumentos, cuja falta de eficácia é necessário demonstrar.

Parece, com efeito, que toda forma que é una segundo a espécie e se multiplica segundo o número é individuada pela matéria: pois as coisas que são unas em espécie e muitas segundo o número concordam na forma e se distinguem segundo a matéria. Portanto, se o intelecto possível se multiplica numericamente nos diversos homens, sendo uno segundo a espécie, é necessário que seja individuado neste e naquele pela matéria. Mas não por uma matéria que seja parte dele, pois assim sua recepção pertenceria ao gênero da recepção da matéria primeira, e ele receberia formas individuais, o que é contrário à natureza do intelecto. Resta, portanto, que seja individuado pela matéria que é o corpo do homem, do qual se afirma ser ele a forma. Ora, toda forma individuada pela matéria da qual é ato é uma forma material. Com efeito, o ser de qualquer coisa deve depender daquilo de que depende sua individuação: assim como os princípios comuns pertencem à essência da espécie, os princípios individuantes pertencem à essência deste indivíduo. Segue-se, portanto, que o intelecto possível é uma forma material. E, por conseguinte, que não recebe coisa alguma nem opera sem um órgão corporal. Isso também é contrário à natureza do intelecto possível. Portanto, o intelecto possível não se multiplica nos diversos homens, mas é um só para todos.

Igualmente. Se o intelecto possível fosse um neste homem e outro naquele, seria necessário que a espécie entendida fosse numericamente distinta neste e naquele, embora una em espécie: pois, como o sujeito próprio das espécies entendidas em ato é o intelecto possível, é necessário que, multiplicando-se o intelecto possível, as espécies inteligíveis se multipliquem numericamente nos diversos indivíduos. Ora, as espécies ou formas que são as mesmas segundo a espécie e diversas segundo o número são formas individuais. Estas não podem ser formas inteligíveis, porque os inteligíveis são universais, e não particulares. É impossível, portanto, que o intelecto possível se multiplique nos diversos indivíduos humanos. Logo, é necessário que seja um só em todos.

Ademais. O mestre transmite ao discípulo a ciência que possui. Portanto, ou transmite a mesma numericamente, ou outra, diversa em número, mas não em espécie. A segunda alternativa parece impossível, porque assim o mestre causaria sua ciência no discípulo como causa sua forma em outro ao gerar um semelhante a si em espécie; o que parece pertencer aos agentes materiais. É necessário, portanto, que cause no discípulo a mesma ciência numericamente. Isso não seria possível se o intelecto possível de ambos não fosse um só. Parece, pois, necessário que o intelecto possível seja um só para todos os homens.

Assim como a posição mencionada não é verdadeira, conforme foi demonstrado, também os argumentos apresentados para confirmá-la são fáceis de resolver.

Admitimos, com efeito, que o intelecto possível é uno em espécie nos diversos homens, mas múltiplo segundo o número, sem, contudo, insistir nesse ponto, pois as partes do homem não são situadas num gênero ou numa espécie por si mesmas, mas somente enquanto são princípios do todo. Não se segue, porém, que seja uma forma material dependente do corpo segundo o ser. Pois, assim como compete à alma humana, segundo sua espécie, unir-se a um corpo de determinada espécie, esta alma difere daquela apenas numericamente, por ter relação com um corpo numericamente distinto. E assim as almas humanas, e, por conseguinte, o intelecto possível, que é uma potência da alma, são individuados segundo os corpos, sem que a individuação seja causada pelos corpos.

O segundo argumento, porém, falha por não distinguir entre aquilo pelo qual se entende e aquilo que se entende. Com efeito, a espécie recebida no intelecto possível não se apresenta como aquilo que se entende. Pois, como todas as artes e ciências tratam das coisas que são entendidas, seguir-se-ia que todas as ciências tratariam das espécies existentes no intelecto possível. Isso é manifestamente falso, pois nenhuma ciência considera algo a respeito delas, a não ser a ciência racional e a metafísica. Contudo, é por meio delas que se conhece tudo o que pertence a todas as ciências. Portanto, no entender, a espécie inteligível recebida no intelecto possível se apresenta como aquilo pelo qual se entende, e não como aquilo que se entende: assim também a espécie da cor no olho não é aquilo que se vê, mas aquilo pelo qual vemos. Aquilo que se entende, porém, é a própria razão das coisas existentes fora da alma: assim como também são vistas pela visão corporal as coisas existentes fora da alma. Pois as artes e ciências foram inventadas para que se conheçam as coisas existentes em suas próprias naturezas.

Não é necessário, porém, que, pelo fato de as ciências tratarem dos universais, os universais sejam subsistentes por si fora da alma, como afirmou Platão. Pois, embora para a verdade do conhecimento seja necessário que o conhecimento corresponda à coisa, não é necessário que seja o mesmo o modo do conhecimento e o da coisa. Com efeito, coisas que estão unidas na realidade às vezes são conhecidas separadamente: uma mesma coisa é ao mesmo tempo branca e doce; a visão, porém, conhece somente a brancura, e o paladar, somente a doçura. Assim também o intelecto entende, sem a matéria sensível, a linha que existe na matéria sensível, embora também possa entendê-la com a matéria sensível. Essa diversidade decorre da diversidade das espécies inteligíveis recebidas no intelecto: uma delas é, por vezes, semelhança apenas da quantidade e, por vezes, da substância sensível dotada de quantidade. De modo semelhante, embora a natureza do gênero e da espécie nunca exista senão nestes indivíduos, o intelecto entende a natureza da espécie e do gênero sem entender os princípios individuantes: e isso é entender os universais. Assim, estas duas coisas não se opõem: que os universais não subsistam fora da alma e que o intelecto, ao entender os universais, entenda as coisas que estão fora da alma. Que o intelecto entenda a natureza do gênero ou da espécie despojada dos princípios individuantes decorre da condição da espécie inteligível nele recebida, que foi tornada imaterial pelo intelecto agente, por ter sido abstraída da matéria e das condições da matéria pelas quais algo é individuado. Por isso, as potências sensitivas não podem conhecer os universais: porque não podem receber uma forma imaterial, visto que sempre a recebem num órgão corporal.

Não é necessário, portanto, que a espécie inteligível deste e daquele que entendem seja numericamente uma só: pois disso seguiria que o entender deste e daquele seria numericamente um só, uma vez que a operação segue a forma que é princípio da espécie. Mas, para que seja uma só a coisa entendida, é necessário que a espécie seja semelhança de uma só e mesma coisa. E isso é possível mesmo que as espécies inteligíveis sejam numericamente diversas: pois nada impede que de uma única coisa se façam várias imagens diferentes; e daí decorre que um só homem seja visto por vários. Portanto, não se opõe ao conhecimento universal do intelecto que haja espécies inteligíveis diversas em diversos indivíduos.

Tampouco é necessário que, por serem as espécies inteligíveis numericamente múltiplas e as mesmas em espécie, não sejam inteligíveis em ato, mas apenas em potência, como os demais indivíduos. Pois ser indivíduo não se opõe a ser inteligível em ato: é necessário, com efeito, dizer que o próprio intelecto possível e o agente, se forem considerados certas substâncias separadas, não unidas ao corpo e subsistentes por si, são certos indivíduos, e, contudo, são inteligíveis. O que se opõe à inteligibilidade é a materialidade: sinal disso é que, para as formas das coisas materiais se tornarem inteligíveis em ato, devem ser abstraídas da matéria. Por isso, nas coisas cuja individuação se dá por esta matéria assinalada, os indivíduos não são inteligíveis em ato. Se, porém, a individuação não se der pela matéria, nada impede que as coisas individuais sejam inteligíveis em ato. Ora, as espécies inteligíveis são individuadas por seu sujeito, que é o intelecto possível, assim como todas as outras formas. Portanto, como o intelecto possível não é material, não se retira das espécies por ele individuadas a condição de serem inteligíveis em ato.

Além disso. Nas coisas sensíveis, assim como não são inteligíveis em ato os indivíduos que são muitos numa mesma espécie, como os cavalos ou os homens, tampouco o são os indivíduos únicos em sua espécie, como este sol e esta lua. Ora, as espécies são individuadas pelo intelecto possível do mesmo modo, quer haja vários intelectos possíveis, quer um só; mas não se multiplicam do mesmo modo numa mesma espécie. Portanto, para que as espécies recebidas no intelecto possível sejam inteligíveis em ato, não faz diferença que o intelecto possível seja um só em todos ou que haja vários.

Igualmente. O intelecto possível, segundo o referido Comentador, é o último na ordem das substâncias inteligíveis, que, segundo ele, são várias. E não se pode negar que algumas das substâncias superiores tenham conhecimento daquilo que o intelecto possível conhece: pois nos motores das esferas, como ele próprio também diz, estão as formas das coisas causadas pelo movimento da esfera. Portanto, mesmo que o intelecto possível seja um só, continuará sendo necessário que as formas inteligíveis se multipliquem nos diversos intelectos.

Embora tenhamos dito que a espécie inteligível recebida no intelecto possível não é aquilo que se entende, mas aquilo pelo qual se entende, isso não impede que o intelecto, por certa reflexão, entenda a si mesmo, seu entender e a espécie pela qual entende. Ora, ele entende seu próprio entender de dois modos: de um modo, em particular, pois entende que está entendendo agora; de outro modo, em universal, enquanto raciocina sobre a natureza desse ato. Por isso, também entende o intelecto e a espécie inteligível desses mesmos dois modos: percebendo que existe e que possui uma espécie inteligível, o que é conhecer em particular; e considerando sua própria natureza e a da espécie inteligível, o que é conhecer em universal. E é sob esse aspecto que se trata do intelecto e do inteligível nas ciências.

Pelo que foi dito, também se torna manifesta a solução do terceiro argumento. Com efeito, a afirmação de que a ciência no discípulo e no mestre é numericamente uma só é, em parte, verdadeira e, em parte, não. Pois é numericamente uma só quanto àquilo que se sabe, mas não quanto às espécies inteligíveis pelas quais se sabe, nem quanto ao próprio hábito da ciência. Não é necessário, porém, que o mestre cause a ciência no discípulo do mesmo modo que o fogo gera o fogo. Pois não é o mesmo o modo das coisas geradas pela natureza e o das produzidas pela arte. O fogo, com efeito, gera o fogo naturalmente, reduzindo a matéria da potência ao ato de sua forma; o mestre, porém, causa a ciência no discípulo por meio da arte: para isso, com efeito, existe a arte demonstrativa, que Aristóteles ensina nos Analíticos posteriores, pois a demonstração é um silogismo que faz saber.

Deve-se saber, contudo, que, segundo ensina Aristóteles no livro VII da Metafísica, há certas artes em cuja matéria não existe nenhum princípio agente para produzir o efeito da arte, como se vê na arte de construir: pois não há na madeira e nas pedras nenhuma força ativa que mova à constituição de uma casa, mas apenas uma aptidão passiva. Há, porém, alguma arte em cuja matéria existe um princípio ativo que move à produção do efeito da arte, como se vê na medicina: pois no corpo enfermo existe algum princípio ativo em direção à saúde. Por isso, a natureza nunca produz o efeito da arte do primeiro gênero, mas ele sempre é produzido pela arte: assim, toda casa provém da arte. O efeito da arte do segundo gênero, porém, é produzido tanto pela arte como pela natureza sem a arte: pois muitos se curam pela operação da natureza, sem a arte da medicina. Ora, nas coisas que podem ser feitas tanto pela arte como pela natureza, a arte imita a natureza: se alguém adoece por uma causa fria, a natureza o cura aquecendo-o; por isso, também o médico, se deve curá-lo, o cura aquecendo-o. A arte de ensinar é semelhante a essa arte. Pois naquele que é ensinado existe um princípio ativo para a ciência: a saber, o intelecto e aquilo que se entende naturalmente, isto é, os primeiros princípios. Por isso, a ciência é adquirida de dois modos: sem ensino, pela descoberta, e pelo ensino. Portanto, quem ensina começa a ensinar do mesmo modo que quem descobre começa a descobrir: oferecendo à consideração do discípulo princípios que ele conhece, porque todo aprendizado se faz a partir de um conhecimento preexistente, e conduzindo desses princípios às conclusões; e propondo exemplos sensíveis, a partir dos quais se formem na alma do discípulo os fantasmas necessários para entender. E, porque a operação exterior de quem ensina nada produziria se não estivesse presente o princípio intrínseco da ciência, que existe em nós por dom divino, os teólogos dizem que o homem ensina prestando um serviço, mas Deus, operando interiormente: assim como também se diz que o médico é servidor da natureza ao curar. Desse modo, portanto, a ciência é causada no discípulo pelo mestre, não à maneira de uma ação natural, mas de uma ação da arte, como foi dito.

Além disso, como o referido Comentador afirma que os hábitos das ciências estão no intelecto passivo como em seu sujeito, a unidade do intelecto possível em nada contribui para que a ciência no discípulo e no mestre seja numericamente uma só. Pois é manifesto que o intelecto passivo não é o mesmo nos diversos indivíduos, uma vez que é uma potência material. Portanto, segundo sua posição, esse argumento não serve ao propósito.