Capítulo 84

Solução dos argumentos anteriores

É fácil resolver os argumentos pelos quais se procura provar que as almas existiram desde a eternidade ou, ao menos, preexistiram aos corpos.

Com efeito, deve-se conceder o que se diz no primeiro argumento, a saber, que a alma tem a capacidade de existir sempre; mas é preciso saber que a capacidade e a potência de uma coisa não se estendem ao que foi, mas ao que é ou será; por isso, tampouco há lugar para a possibilidade nas coisas passadas. Portanto, do fato de a alma ter a capacidade de existir sempre, não se pode concluir que tenha existido sempre, mas que existirá sempre.

Além do mais. Da capacidade não se segue aquilo para o qual ela existe, a não ser que se suponha essa capacidade. Portanto, embora a alma tenha a capacidade de existir sempre, não se pode concluir que exista sempre senão depois de ter recebido essa capacidade. Se, porém, se admitir que ela teve essa capacidade desde a eternidade, ter-se-á pressuposto aquilo que era necessário provar, a saber, que existiu desde a eternidade.

Quanto à segunda objeção, acerca da eternidade da verdade que a alma entende, deve-se considerar que a eternidade da verdade entendida pode ser compreendida de dois modos: de um modo, quanto àquilo que é entendido; de outro, quanto àquilo pelo qual é entendido. Se a verdade entendida é eterna quanto àquilo que é entendido, seguir-se-á a eternidade da coisa que é entendida, mas não de quem entende. Se, porém, a verdade entendida é eterna quanto àquilo pelo qual é entendida, seguir-se-ia que a alma que entende é eterna. Ora, a verdade entendida não é eterna desse modo, mas do primeiro: pois, pelo que precede, fica evidente que as espécies inteligíveis pelas quais nossa alma entende a verdade nos sobrevêm de novo a partir dos fantasmas, por meio do intelecto agente. Por isso, não se pode concluir que a alma seja eterna, mas que as verdades entendidas se fundam em algo eterno: pois se fundam na primeira verdade, como na causa universal que contém toda verdade. Ora, a alma se relaciona com esse eterno não como o sujeito com a forma, mas como uma coisa com seu fim próprio: pois o verdadeiro é o bem do intelecto e seu fim. A partir do fim, porém, podemos obter um argumento sobre a duração da coisa, assim como podemos argumentar sobre seu início a partir da causa agente: pois aquilo que é ordenado a um fim sempiterno deve ser capaz de duração perpétua. Por isso, da eternidade da verdade inteligível se pode provar a imortalidade da alma, mas não sua eternidade. Que esta tampouco possa ser provada a partir da eternidade do agente fica evidente pelo que se disse acima, quando se investigou a eternidade das criaturas.

Também a terceira objeção, acerca da perfeição do universo, não é necessária. Pois a perfeição do universo é considerada quanto às espécies, não quanto aos indivíduos, uma vez que continuamente se acrescentam ao universo muitos indivíduos de espécies preexistentes. Ora, as almas humanas não são diversas segundo a espécie, mas somente segundo o número, como se provou. Por isso, não se opõe à perfeição do universo que novas almas sejam criadas.

Disso também fica evidente a solução da quarta objeção. Pois se diz ao mesmo tempo, em Gênesis 1, que Deus concluiu suas obras e que descansou de toda a obra que realizara. Assim, portanto, como a conclusão ou perfeição das criaturas se considera segundo as espécies e não segundo os indivíduos, também o descanso de Deus deve ser entendido como a cessação da criação de novas espécies, mas não de novos indivíduos, aos quais precederam outros semelhantes segundo a espécie. E assim, como todas as almas humanas são de uma só espécie, assim como todos os homens, não se opõe ao referido descanso que Deus crie novas almas a cada dia.

Deve-se saber, porém, que não se encontra em Aristóteles a afirmação de que o intelecto humano seja eterno, embora ele costume dizer isso das coisas que, em sua opinião, existiram sempre. Diz, contudo, que ele é perpétuo, o que pode ser dito das coisas que existirão sempre, mesmo que nem sempre tenham existido. Por isso, também no livro XI da Metafísica, ao excetuar a alma intelectiva da condição das outras formas, não disse que essa forma existiu antes da matéria, embora Platão o dissesse das ideias, e assim parecesse adequado ao assunto de que tratava dizer algo semelhante da alma; mas disse que ela permanece depois do corpo.