Capítulo 73

Que não há um único intelecto possível em todos os homens

Do que precede, mostra-se com evidência que não há um único intelecto possível para todos os homens que existem, existirão e existiram, como Averróis imagina em seu comentário ao livro III de Da alma.

Com efeito, mostrou-se que a substância do intelecto se une ao corpo humano como forma. Ora, é impossível que uma única forma pertença senão a uma única matéria, pois o ato próprio se realiza na potência própria, uma vez que são proporcionados entre si. Portanto, não há um único intelecto para todos os homens.

Ademais. A cada motor correspondem instrumentos próprios, pois uns são os instrumentos do flautista, outros os do construtor. Ora, o intelecto se relaciona com o corpo como seu motor, conforme estabelece Aristóteles no livro III de Da alma. Portanto, assim como é impossível que o construtor use os instrumentos do flautista, também é impossível que o intelecto de um homem seja o intelecto de outro.

Além disso. Aristóteles, no livro I de Da alma, censura os antigos porque, ao falarem da alma, nada diziam sobre o sujeito próprio que a recebe, como se fosse possível, segundo as fábulas pitagóricas, que qualquer alma se revestisse de qualquer corpo. Portanto, não é possível que a alma de um cão entre no corpo de um lobo, nem que a alma de um homem entre num corpo que não seja humano. Ora, a proporção da alma humana para com o corpo humano é a mesma que a da alma deste homem para com o corpo deste homem. Portanto, não é possível que a alma deste homem entre em outro corpo que não o deste homem. Ora, a alma deste homem é aquilo pelo qual este homem entende, pois o homem entende pela alma, segundo a afirmação de Aristóteles no livro I de Da alma. Portanto, o intelecto deste homem e o daquele não é um só.

Além disso. Uma coisa recebe o ser e a unidade do mesmo princípio, pois o uno e o ente se acompanham mutuamente. Ora, cada coisa possui o ser por sua forma. Portanto, também a unidade da coisa resulta da unidade da forma. Logo, é impossível que indivíduos diversos tenham uma única forma. Ora, a forma deste homem é a alma intelectiva. Portanto, é impossível que todos os homens tenham um único intelecto.

Se, porém, se disser que a alma sensitiva deste homem é diferente da alma sensitiva daquele e que, por isso, não são um único homem, embora haja um único intelecto, isso não pode sustentar-se. Com efeito, a operação própria de cada coisa decorre de sua espécie e a manifesta. Ora, assim como sentir é a operação própria do animal, entender é a operação própria do homem, como diz Aristóteles no livro I da Ética. Por isso, é necessário que, assim como este indivíduo é animal em razão dos sentidos, segundo Aristóteles no livro II de Da alma, seja homem em razão daquilo pelo qual entende. Ora, aquilo pelo qual a alma entende, ou o homem pela alma, é o intelecto possível, como se diz no livro III de Da alma. Portanto, este indivíduo é homem pelo intelecto possível. Logo, se este homem possui uma alma sensitiva diferente da de outro homem, mas não outro intelecto possível, e sim um único e mesmo intelecto, seguirá que são dois animais, mas não dois homens. Isso é manifestamente impossível. Portanto, não há um único intelecto possível para todos os homens.

A esses argumentos, porém, o referido Comentador responde, em seu comentário ao livro III de Da alma, dizendo que o intelecto possível se liga a nós por sua forma, isto é, pela espécie inteligível, da qual um dos sujeitos é o fantasma existente em nós, que é diverso nos diversos indivíduos. Assim, o intelecto possível se multiplica numericamente nos diversos indivíduos, não em razão de sua substância, mas em razão de sua forma.

Que essa resposta é inconsistente, porém, evidencia-se pelo que foi dito acima. Com efeito, mostrou-se acima que não é possível ao homem entender se o intelecto possível se ligar a nós somente desse modo.

Mesmo admitindo que a referida ligação bastasse para que o homem fosse inteligente, ainda assim essa resposta não resolve os argumentos apresentados acima. Com efeito, segundo a referida posição, nada que pertença ao intelecto permanecerá numericamente multiplicado segundo a multiplicidade dos homens, exceto apenas o fantasma. E esse mesmo fantasma não será numericamente multiplicado enquanto entendido em ato, pois, sob esse aspecto, está no intelecto possível e é abstraído das condições materiais pelo intelecto agente. Ora, o fantasma, enquanto entendido em potência, não excede o grau da alma sensitiva. Portanto, ainda assim este homem só permanecerá distinto daquele pela alma sensitiva. E seguirá o inconveniente mencionado: que este e aquele não sejam vários homens.

Além disso. Nada recebe sua espécie por aquilo que está em potência, mas por aquilo que está em ato. Ora, o fantasma, enquanto numericamente multiplicado, está apenas em potência para ser inteligível. Portanto, não é pelo fantasma, enquanto numericamente multiplicado, que este indivíduo recebe a espécie de animal intelectivo, que é a definição do homem. E, assim, permanecerá sem multiplicar-se numericamente nos diversos indivíduos aquilo que lhes dá a espécie humana.

Ademais. Aquilo pelo qual cada ser vivo recebe sua espécie é a perfeição primeira, e não a perfeição segunda, como fica evidente por Aristóteles no livro II de Da alma. Ora, o fantasma não é perfeição primeira, mas perfeição segunda, pois a fantasia é um movimento produzido pelos sentidos em ato, como se diz no livro Da alma. Portanto, não é o próprio fantasma numericamente multiplicado aquilo de que o homem recebe sua espécie.

Além disso. Os fantasmas que são entendidos em potência são diversos. Ora, aquilo pelo qual uma coisa recebe sua espécie deve ser uno, pois uma só coisa tem uma só espécie. Portanto, o homem não recebe sua espécie pelos fantasmas, enquanto se afirma que eles se multiplicam numericamente nos diversos indivíduos como entendidos em potência.

Igualmente. Aquilo pelo qual o homem recebe sua espécie deve permanecer sempre no mesmo indivíduo enquanto ele dura; do contrário, o indivíduo não seria sempre de uma única e mesma espécie, mas ora desta, ora daquela. Ora, os fantasmas não permanecem sempre os mesmos num homem, mas alguns surgem de novo, e alguns preexistentes desaparecem. Portanto, o indivíduo humano não recebe sua espécie pelo fantasma, nem por ele se liga ao princípio de sua espécie, que é o intelecto possível.

Se, porém, se disser que este homem não recebe sua espécie dos próprios fantasmas, mas das faculdades nas quais os fantasmas se encontram, a saber, a imaginativa, a memorativa e a cogitativa, que é própria do homem e que Aristóteles, no livro III de Da alma, chama intelecto passivo, ainda se seguem os mesmos inconvenientes. Pois, como a faculdade cogitativa opera somente acerca dos particulares, cujas intenções divide e compõe, e possui um órgão corporal pelo qual age, ela não transcende o gênero da alma sensitiva. Ora, pela alma sensitiva o homem não tem o ser homem, mas o ser animal. Portanto, ainda resta que só se multiplica numericamente em nós aquilo que compete ao homem enquanto animal.

Além disso. A faculdade cogitativa, por operar mediante um órgão, não é aquilo pelo qual entendemos, pois entender não é operação de algum órgão. Ora, aquilo pelo qual entendemos é aquilo pelo qual o homem é homem, uma vez que entender é a operação própria do homem decorrente de sua espécie. Portanto, este indivíduo não é homem pela faculdade cogitativa, nem essa faculdade é aquilo pelo qual o homem difere substancialmente dos animais irracionais, como imagina o referido Comentador.

Ademais. A faculdade cogitativa só se ordena ao intelecto possível, pelo qual o homem entende, mediante seu ato pelo qual os fantasmas são preparados para que, pelo intelecto agente, se tornem inteligíveis em ato e aperfeiçoem o intelecto possível. Ora, essa operação não permanece sempre a mesma em nós. Portanto, é impossível que por ela o homem se ligue ao princípio da espécie humana ou que por ela possua sua espécie. Assim, fica evidente que a referida resposta deve ser inteiramente refutada.

Igualmente. Aquilo pelo qual algo opera ou age é o princípio do qual decorre a operação, não só quanto ao seu ser, mas também quanto à multiplicidade ou à unidade: com efeito, de um mesmo calor só procede um único aquecer, ou um único aquecimento ativo, embora possa haver múltiplos atos de ser aquecido, ou muitos aquecimentos passivos, segundo a diversidade das coisas aquecidas simultaneamente por um único calor. Ora, o intelecto possível é aquilo pelo qual a alma entende, como diz Aristóteles no livro III de Da alma. Portanto, se o intelecto possível deste homem e o daquele for um único e mesmo intelecto numericamente, também será necessário que o entender de ambos seja um único e mesmo ato. Isso é manifestamente impossível, pois é impossível que indivíduos diversos tenham uma única operação. Portanto, é impossível que o intelecto possível deste homem e o daquele seja um só.

Se, porém, se disser que o próprio entender se multiplica segundo a diversidade dos fantasmas, isso não pode sustentar-se. Com efeito, como foi dito, uma única ação de um único agente só se multiplica segundo os diversos sujeitos aos quais essa ação passa. Ora, entender, querer e atos semelhantes não são ações que passam à matéria exterior, mas permanecem no próprio agente como perfeições dele, como fica evidente por Aristóteles no livro IX da Metafísica. Portanto, um único entender do intelecto possível não pode multiplicar-se pela diversidade dos fantasmas.

Além disso. Os fantasmas se relacionam com o intelecto possível, de certo modo, como o ativo com o passivo, conforme o que Aristóteles diz no livro III de Da alma, que entender é certo sofrer uma ação. Ora, o próprio sofrer do paciente se diversifica segundo as diversas formas ou espécies dos agentes, e não segundo sua diversidade numérica. Com efeito, num único paciente, a partir de dois agentes, um que aquece e outro que seca, seguem-se simultaneamente o ser aquecido e o ser secado; mas de dois agentes que aquecem não se seguem, num único sujeito capaz de ser aquecido, dois aquecimentos, mas apenas um, a menos que haja espécies diferentes de calor. Pois, como dois calores de uma única espécie não podem existir num único sujeito, e o movimento se multiplica numericamente segundo o termo a que tende, se o tempo e o sujeito forem os mesmos, não poderá haver dois aquecimentos num único sujeito. E digo isso a menos que haja outra espécie de calor, como se admite no sêmen o calor do fogo, do céu e da alma. Portanto, pela diversidade dos fantasmas, o intelecto possível só se multiplica quanto à intelecção de espécies diversas, de modo que digamos que um é seu entender enquanto entende o homem, e outro enquanto entende o cavalo. Mas um único entender de cada uma dessas coisas convém simultaneamente a todos os homens. Portanto, ainda se seguirá que o entender deste homem e o daquele seja numericamente o mesmo.

Ademais. O intelecto possível entende o homem, não enquanto é este homem, mas enquanto é homem em sentido absoluto, segundo a noção da espécie. Ora, essa noção é uma só, por mais que se multipliquem os fantasmas do homem, seja num único homem, seja em diversos, segundo os diversos indivíduos humanos, dos quais propriamente há fantasmas. Portanto, a multiplicação dos fantasmas não pode ser causa da multiplicação do próprio entender do intelecto possível em relação a uma única espécie. E, assim, ainda permanecerá uma única ação numericamente para diversos homens.

Igualmente. O sujeito próprio do hábito da ciência é o intelecto possível, pois seu ato é considerar segundo a ciência. Ora, um acidente, se é uno, só se multiplica segundo o sujeito. Portanto, se o intelecto possível for um só para todos os homens, será necessário que o hábito da ciência que é o mesmo segundo a espécie, por exemplo, o hábito da gramática, seja numericamente o mesmo em todos os homens. Isso é inadmissível. Portanto, o intelecto possível não é um só em todos.

Mas a isso respondem que o sujeito do hábito da ciência não é o intelecto possível, mas o intelecto passivo e a faculdade cogitativa.

Isso, porém, não pode ser. Pois, como prova Aristóteles no livro II da Ética, de atos semelhantes se formam hábitos semelhantes, que também produzem atos semelhantes. Ora, dos atos do intelecto possível se forma em nós o hábito da ciência, e, pelo hábito da ciência, tornamo-nos capazes desses mesmos atos. Portanto, o hábito da ciência está no intelecto possível, e não no passivo.

Ademais. A ciência tem por objeto as conclusões das demonstrações, pois a demonstração é um silogismo que faz saber, como diz Aristóteles no livro I dos Analíticos posteriores. Ora, as conclusões das demonstrações são universais, assim como os princípios. Portanto, a ciência estará naquela faculdade que é capaz de conhecer os universais. O intelecto passivo, porém, não é capaz de conhecer os universais, mas as intenções particulares. Portanto, não é o sujeito do hábito da ciência.

Além disso. Contra isso há vários argumentos apresentados acima, quando se tratava da união do intelecto possível com o homem.

Parece, porém, que o erro de afirmar que o hábito da ciência está no intelecto passivo surgiu do fato de os homens se mostrarem mais ou menos aptos às considerações das ciências segundo a diversa disposição das faculdades cogitativa e imaginativa.

Mas essa aptidão depende daquelas faculdades como de disposições remotas, assim como também depende da excelência do tato e do temperamento do corpo, conforme o que Aristóteles diz no livro II de Da alma: Os homens de bom tato e de carne macia são bem dotados quanto à mente. Do hábito da ciência, porém, procede a capacidade de considerar como do princípio próximo do ato, pois é necessário que o hábito da ciência aperfeiçoe a potência pela qual entendemos, para que ela aja facilmente quando quiser, assim como os outros hábitos aperfeiçoam as potências nas quais se encontram.

Igualmente. As disposições das referidas faculdades estão do lado do objeto, a saber, do fantasma, que, pela excelência dessas faculdades, é preparado para que facilmente se torne inteligível em ato pelo intelecto agente. Ora, as disposições que estão do lado dos objetos não são hábitos, mas sim as que estão do lado das potências: com efeito, as disposições pelas quais as coisas terríveis se tornam suportáveis não são o hábito da fortaleza, mas sim a disposição pela qual uma parte da alma, a saber, a irascível, se dispõe a suportar as coisas terríveis. Portanto, é manifesto que o hábito da ciência não está no intelecto passivo, como diz o referido Comentador, mas antes no intelecto possível.

Igualmente. Se há um único intelecto possível para todos os homens, é necessário afirmar que o intelecto possível sempre existiu, se os homens sempre existiram, como eles sustentam; e muito mais o intelecto agente, pois o agente é mais nobre que o paciente, como diz Aristóteles. Mas, se o agente é eterno e o recipiente é eterno, é necessário que as coisas recebidas sejam eternas. Portanto, as espécies inteligíveis existiram desde a eternidade no intelecto possível. Logo, ele não recebe de novo espécie inteligível alguma. Ora, os sentidos e a fantasia só são necessários ao entender para que deles se recebam as espécies inteligíveis. Portanto, os sentidos não serão necessários ao entender, nem a fantasia. E retornará a opinião de Platão de que não adquirimos a ciência pelos sentidos, mas somos por eles estimulados a recordar coisas anteriormente conhecidas.

A isso, porém, o referido Comentador responde que as espécies inteligíveis possuem dois sujeitos: de um deles recebem a eternidade, a saber, do intelecto possível; do outro, porém, recebem a novidade, a saber, do fantasma; assim como também a espécie visível possui dois sujeitos, a saber, a coisa exterior à alma e a potência visual.

Essa resposta, porém, não pode sustentar-se. Com efeito, é impossível que a ação e a perfeição do que é eterno dependam de algo temporal. Ora, os fantasmas são temporais, produzidos de novo em nós a cada dia pelos sentidos. Portanto, é impossível que as espécies inteligíveis, pelas quais o intelecto possível se torna em ato e opera, dependam dos fantasmas como a espécie visível depende das coisas exteriores à alma.

Além disso. Nada recebe aquilo que já possui, pois o recipiente deve estar desprovido daquilo que recebe, segundo Aristóteles. Ora, as espécies inteligíveis estavam no intelecto possível antes de eu sentir ou de tu sentires, pois aqueles que existiram antes de nós não teriam entendido se o intelecto possível não tivesse sido reduzido ao ato pelas espécies inteligíveis. Tampouco se pode dizer que aquelas espécies anteriormente recebidas no intelecto possível deixaram de existir, pois o intelecto possível não só recebe, mas conserva o que recebe; por isso, no livro III de Da alma, é chamado lugar das espécies. Portanto, não são recebidas no intelecto possível espécies provenientes de nossos fantasmas. Logo, em vão nossos fantasmas se tornam inteligíveis em ato pelo intelecto agente.

Igualmente. O recebido está no recipiente segundo o modo do recipiente. Ora, o intelecto, em si mesmo, está acima do movimento. Portanto, aquilo que nele é recebido é recebido de modo fixo e imóvel.

Além disso. Como o intelecto é uma faculdade superior aos sentidos, é necessário que seja mais unificado; por isso, vemos que um único intelecto julga os diversos gêneros de sensíveis que pertencem a diversas potências sensitivas. Daí podemos concluir que as operações pertencentes a diversas potências sensitivas se reúnem num único intelecto. Ora, algumas potências sensitivas apenas recebem, como os sentidos; outras, porém, conservam, como a imaginação e a memória, que por isso são chamadas tesouros. Portanto, é necessário que o intelecto possível tanto receba como conserve o que recebe.

Além disso. Nas coisas naturais, é vão dizer que aquilo a que se chega pelo movimento não permanece, mas deixa imediatamente de existir; por isso, rejeita-se a posição dos que dizem que todas as coisas estão sempre em movimento, pois é necessário que o movimento termine no repouso. Muito menos, portanto, pode-se dizer que aquilo que é recebido no intelecto possível não se conserva.

Ademais. Se o intelecto possível não recebe espécies inteligíveis dos fantasmas que existem em nós porque já as recebeu dos fantasmas daqueles que existiram antes de nós, pela mesma razão não as recebe dos fantasmas de ninguém que tenha sido precedido por outros. Ora, quaisquer homens foram precedidos por outros, se o mundo é eterno, como eles sustentam. Portanto, o intelecto possível nunca recebe espécie alguma dos fantasmas. Logo, em vão Aristóteles afirma a existência do intelecto agente para tornar os fantasmas inteligíveis em ato.

Além disso. Disso parece seguir-se que o intelecto possível não necessita dos fantasmas para entender. Ora, nós entendemos pelo intelecto possível. Portanto, tampouco nós necessitaremos dos sentidos e dos fantasmas para entender. Isso é manifestamente falso e contrário à afirmação de Aristóteles.

Se, porém, se disser que, pela mesma razão, não necessitaríamos do fantasma para considerar as coisas cujas espécies inteligíveis se conservam no intelecto, mesmo que haja vários intelectos possíveis nos diversos homens, o que é contrário a Aristóteles, que diz que a alma nunca entende sem fantasma, é evidente que essa objeção não é adequada. Com efeito, o intelecto possível, como qualquer substância, opera segundo o modo de sua natureza. Ora, segundo sua natureza, ele é forma do corpo. Por isso, entende, de fato, coisas imateriais, mas as contempla em algo material. Sinal disso é que, nos ensinamentos universais, se apresentam exemplos particulares nos quais se possa contemplar o que é dito. Portanto, o intelecto possível se relaciona de um modo com o fantasma de que necessita antes de possuir a espécie inteligível, e de outro depois de ter recebido a espécie inteligível. Antes, com efeito, necessita dele para receber dele a espécie inteligível; por isso, o fantasma se relaciona com o intelecto possível como um objeto que o move. Mas, depois de nele recebida a espécie, necessita do fantasma como de um instrumento ou fundamento de sua espécie; por isso, o intelecto se relaciona com os fantasmas como causa eficiente, pois, sob o comando do intelecto, forma-se na imaginação um fantasma correspondente a tal espécie inteligível, no qual a espécie inteligível resplandece como o exemplar naquilo que é feito segundo ele ou em sua imagem. Portanto, se o intelecto possível sempre tivesse possuído as espécies, nunca se relacionaria com os fantasmas como um recipiente com o objeto que o move.

Igualmente. O intelecto possível é aquilo pelo qual a alma e o homem entendem, segundo Aristóteles. Ora, se o intelecto possível é um só para todos e é eterno, é necessário que nele já tenham sido recebidas todas as espécies inteligíveis das coisas que quaisquer homens conhecem ou conheceram. Portanto, cada um de nós, que entende pelo intelecto possível, ou melhor, cujo entender é o próprio entender do intelecto possível, entenderá tudo o que quaisquer homens entendem ou entenderam. Isso é manifestamente falso.

A isso, porém, o referido Comentador responde dizendo que nós só entendemos pelo intelecto possível enquanto ele se liga a nós por nossos fantasmas. E, como nem todos possuem os mesmos fantasmas, nem estes estão dispostos do mesmo modo, nem tudo o que um entende é entendido por outro. E essa resposta parece concordar com o que precede. Pois, mesmo que o intelecto possível não seja um só, não entendemos as coisas cujas espécies estão no intelecto possível sem a presença de fantasmas dispostos para isso.

Mas que essa resposta não pode evitar inteiramente o inconveniente fica evidente do seguinte modo. Quando o intelecto possível se torna em ato pela espécie inteligível recebida, pode agir por si mesmo, como diz Aristóteles no livro III de Da alma. Por isso, vemos que está em nosso poder considerar novamente, quando queremos, aquilo de que uma vez adquirimos ciência. Tampouco somos impedidos pelos fantasmas, pois está em nosso poder formar fantasmas adequados à consideração que queremos, a menos que haja algum impedimento do lado do órgão de que dependem, como acontece nos que sofrem de delírio ou letargia, que não podem exercer livremente a fantasia e a faculdade memorativa. Por isso, Aristóteles diz, no livro VIII da Física, que aquele que já possui o hábito da ciência, embora esteja em potência para considerar, não necessita de um motor que o reduza da potência ao ato, a não ser de um que remova o impedimento, mas pode passar por si mesmo ao ato de consideração quando quer. Ora, se no intelecto possível existem as espécies inteligíveis de todas as ciências, o que é necessário dizer se ele é uno e eterno, a necessidade dos fantasmas para o intelecto possível será como a daquele que já possui uma ciência e quer considerar segundo essa ciência, o que também não poderia fazer sem fantasmas. Portanto, como todo homem entende pelo intelecto possível enquanto este é reduzido ao ato pelas espécies inteligíveis, todo homem poderá considerar, quando quiser, os conhecimentos de todas as ciências. Isso é manifestamente falso, pois assim ninguém necessitaria de um mestre para adquirir ciência. Portanto, o intelecto possível não é uno e eterno.