Capítulo 98

Como uma substância separada entende outra

Ora, se as substâncias separadas entendem aquilo que é inteligível por si, como foi demonstrado, e as substâncias separadas são inteligíveis por si, pois a imunidade em relação à matéria torna algo inteligível por si, como se evidencia pelo que foi dito acima, segue-se que as substâncias separadas entendem as substâncias separadas como seus objetos próprios. Portanto, cada uma conhecerá tanto a si mesma como às outras.

Cada uma delas, porém, conhece a si mesma de modo diferente daquele pelo qual o intelecto possível conhece a si mesmo. Com efeito, o intelecto possível existe como potência na ordem do ser inteligível; torna-se, porém, em ato pela espécie inteligível, assim como a matéria primeira se torna em ato na ordem do ser sensível pela forma natural. Ora, nada é conhecido enquanto está somente em potência, mas enquanto está em ato; por isso, também a forma é princípio do conhecimento da coisa que por ela se torna em ato; semelhantemente, a potência cognoscitiva torna-se cognoscente em ato por alguma espécie. Portanto, nosso intelecto possível não conhece a si mesmo senão pela espécie inteligível, pela qual se torna em ato na ordem do ser inteligível. Por isso, Aristóteles diz, no livro III de Sobre a alma, que ele é cognoscível como as outras coisas, isto é, pelas espécies recebidas dos fantasmas, como por suas formas próprias. As substâncias separadas, porém, existem em ato, segundo sua natureza, na ordem do ser inteligível. Por isso, cada uma delas conhece a si mesma por sua essência, e não por alguma espécie de outra coisa.

Ora, como todo conhecimento se dá segundo a semelhança do conhecido presente no cognoscente, e uma substância separada é semelhante a outra segundo a natureza comum do gênero, embora difiram entre si segundo a espécie, como se evidencia pelo que precede, parece seguir-se que uma delas não conhece a outra quanto à razão própria da espécie, mas somente quanto à razão comum do gênero.

Por isso, alguns dizem que uma substância separada é causa eficiente de outra. Ora, em toda causa eficiente deve haver uma semelhança de seu efeito, e, semelhantemente, em todo efeito deve haver uma semelhança de sua causa, porque todo agente produz algo semelhante a si. Assim, na substância separada superior existe uma semelhança da inferior, assim como na causa existe uma semelhança do efeito; na inferior, porém, existe uma semelhança da superior, assim como no efeito existe uma semelhança de sua causa. Ora, nas causas não unívocas, a semelhança do efeito está na causa de modo mais eminente, enquanto a semelhança da causa está no efeito de modo inferior. E é desse modo que as substâncias separadas superiores devem ser causas das inferiores, pois não pertencem a uma mesma espécie distribuída em diversos graus. Portanto, a substância separada inferior conhece a superior segundo o modo da substância cognoscente, não segundo o modo da substância conhecida, mas de modo inferior; a superior, porém, conhece a inferior de modo mais eminente. É isso que se diz no Livro das causas: a inteligência conhece o que está abaixo de si e o que está acima de si segundo o modo de sua substância, porque uma é causa da outra.

Mas, como foi demonstrado acima que as substâncias intelectuais separadas não são compostas de matéria e forma, elas só podem ser causadas por criação. Ora, criar pertence somente a Deus, como foi demonstrado acima. Portanto, uma substância separada não poderá ser causa de outra.

Além disso. Foi demonstrado que todas as partes principais do universo foram criadas imediatamente por Deus. Portanto, nenhuma delas procede de outra. Ora, cada uma das substâncias separadas está entre as partes principais do universo, muito mais que o sol ou a lua, pois cada uma delas tem sua espécie própria, mais nobre que qualquer espécie de coisas corporais. Portanto, nenhuma delas é causada por outra, mas todas são causadas imediatamente por Deus.

Assim, segundo o que foi dito, cada substância separada conhece Deus, por conhecimento natural, segundo o modo de sua substância, pela qual se assemelha a Deus como à sua causa. Deus, por sua vez, conhece-as enquanto é causa própria delas, tendo em si a semelhança de todas elas. Contudo, uma substância separada não poderá conhecer outra desse modo, pois uma não é causa da outra.

Deve-se considerar, portanto, que, como nenhuma dessas substâncias é, por sua essência, princípio suficiente para o conhecimento de todas as outras coisas, é necessário acrescentar a cada uma delas, além de sua própria substância, certas semelhanças inteligíveis pelas quais cada uma possa conhecer a outra em sua natureza própria.

Isso pode tornar-se manifesto do seguinte modo. O objeto próprio do intelecto é o ente inteligível, que compreende todas as diferenças e espécies possíveis do ente; com efeito, tudo o que pode ser pode ser entendido. Ora, como todo conhecimento se realiza por semelhança, o intelecto não pode conhecer inteiramente seu objeto se não tiver em si a semelhança de todo o ente e de todas as suas diferenças. Mas tal semelhança de todo o ente só pode ser uma natureza infinita, que não se determine a alguma espécie ou gênero do ente, mas seja princípio universal e poder ativo de todo o ente. Tal é somente a natureza divina, como foi demonstrado no livro primeiro. Toda outra natureza, porém, por estar limitada a algum gênero e espécie do ente, não pode ser semelhança universal de todo o ente. Resta, portanto, que somente Deus conhece todas as coisas por sua essência; cada substância separada, porém, conhece por sua natureza, com conhecimento perfeito, somente sua própria espécie; o intelecto possível, por sua vez, de modo algum a conhece assim, mas pela espécie inteligível, como foi dito acima.

Ora, pelo fato de uma substância ser intelectual, ela é capaz de compreender todo o ente. Por isso, como a substância separada não compreende em ato, por sua natureza, todo o ente, ela mesma, considerada em sua substância, é como potência para as semelhanças inteligíveis pelas quais se conhece todo o ente, e essas semelhanças serão seu ato enquanto é intelectual. Não é possível, porém, que essas semelhanças não sejam múltiplas, pois já foi demonstrado que a semelhança universal perfeita de todo o ente só pode ser infinita. Ora, assim como a natureza da substância separada não é infinita, mas limitada, também a semelhança inteligível que nela existe não pode ser infinita, mas é limitada a alguma espécie ou gênero do ente; por isso, para a compreensão de todo o ente, são necessárias várias semelhanças desse tipo. Quanto mais elevada é uma substância separada, tanto mais sua natureza se assemelha à natureza divina; por isso, é menos restrita, pois se aproxima mais do ente universalmente perfeito e bom e, por essa razão, tem uma participação mais universal no bem e no ente. Por isso, as semelhanças inteligíveis que existem na substância superior são menos numerosas e mais universais. É isso que Dionísio diz no capítulo XII da Hierarquia celeste: os anjos superiores têm uma ciência mais universal; e no Livro das causas se diz que as inteligências superiores têm formas mais universais. O grau supremo dessa universalidade está em Deus, que conhece todas as coisas por algo uno, isto é, por sua essência; o grau ínfimo, porém, está no intelecto humano, que necessita, para cada inteligível, de uma espécie inteligível própria e adequada a ele.

Portanto, nas substâncias superiores, o conhecimento por formas mais universais não é mais imperfeito, como acontece conosco. Com efeito, pela semelhança do animal, pela qual conhecemos algo somente em seu gênero, temos um conhecimento mais imperfeito que pela semelhança do homem, pela qual conhecemos a espécie completa; pois conhecer algo somente segundo o gênero é conhecê-lo imperfeitamente e como que em potência, enquanto conhecê-lo segundo a espécie é conhecê-lo perfeitamente e em ato. Ora, nosso intelecto, por ocupar o grau ínfimo entre as substâncias intelectuais, requer semelhanças tão particularizadas que a cada objeto próprio de conhecimento deve corresponder nele uma semelhança própria; por isso, pela semelhança do animal não conhece o racional e, consequentemente, tampouco o homem, senão sob certo aspecto. A semelhança inteligível que existe na substância separada, porém, tem um poder mais universal, suficiente para representar mais coisas. Por isso, não produz um conhecimento mais imperfeito, mas mais perfeito: é, com efeito, universal em seu poder, à maneira da forma do agente numa causa universal, a qual, quanto mais universal for, tanto mais se estende a mais coisas e as produz com maior eficácia. Portanto, por uma única semelhança, conhece tanto o animal como as diferenças do animal; ou ainda de modo mais universal e mais restrito, segundo a ordem das substâncias mencionadas.

Podemos, portanto, como foi dito, tomar exemplos disso nos dois extremos, isto é, no intelecto divino e no humano. Deus, com efeito, conhece todas as coisas por algo uno, que é sua essência; o homem, porém, requer diversas semelhanças para conhecer coisas diversas. Além disso, quanto mais elevado for seu intelecto, tanto mais coisas poderá conhecer a partir de menos elementos; por isso, aos que têm o intelecto lento é necessário apresentar exemplos particulares para que adquiram conhecimento das coisas.

Ora, embora a substância separada, considerada em sua natureza, esteja em potência para as semelhanças pelas quais se conhece todo o ente, não se deve julgar que esteja desprovida de todas essas semelhanças; essa é, com efeito, a disposição do intelecto possível antes de entender, como se diz no livro III de Sobre a alma. Tampouco se deve julgar que possua algumas delas em ato e outras somente em potência, como a matéria primeira nos corpos inferiores tem uma forma em ato e outras em potência, e como nosso intelecto possível, quando já possuímos ciência, está em ato quanto a alguns inteligíveis e em potência quanto a outros. Com efeito, como essas substâncias separadas não são movidas nem por si nem por acidente, conforme foi demonstrado, tudo o que nelas está em potência deve estar em ato; caso contrário, passariam da potência ao ato e, assim, seriam movidas por si ou por acidente. Portanto, há nelas potência e ato quanto ao ser inteligível, assim como nos corpos celestes quanto ao ser natural. Com efeito, a matéria do corpo celeste é de tal modo aperfeiçoada por sua forma que não permanece em potência para outras formas; semelhantemente, o intelecto da substância separada é inteiramente aperfeiçoado pelas formas inteligíveis quanto ao conhecimento natural. Nosso intelecto possível, porém, guarda proporção com os corpos corruptíveis, aos quais se une como forma: torna-se possuidor em ato de certas formas inteligíveis de tal modo que permanece em potência para outras. Por isso, diz-se no Livro das causas que a inteligência está cheia de formas, pois toda a potencialidade de seu intelecto é completada pelas formas inteligíveis. E, assim, por essas espécies inteligíveis, uma substância separada pode entender outra.

Talvez, porém, possa parecer a alguém que, sendo a substância separada inteligível por sua essência, não é necessário admitir que uma seja entendida por outra mediante certas espécies inteligíveis, mas pela essência da própria substância entendida. Com efeito, o fato de uma substância ser conhecida por uma espécie inteligível parece ocorrer nas substâncias materiais porque elas não são inteligíveis em ato por sua essência; por isso, é necessário que sejam entendidas por intenções abstraídas. Com isso também parece concordar a afirmação do Filósofo, no livro XI da Metafísica, de que nas substâncias separadas da matéria não diferem o intelecto, o entender e aquilo que é entendido.

Isso, porém, se for concedido, apresenta não poucas dificuldades. Primeiramente, porque o intelecto em ato é o entendido em ato, segundo a doutrina de Aristóteles. Ora, é difícil compreender como uma substância separada se torna una com outra ao entendê-la.

Ademais. Todo agente ou operante opera por sua forma, à qual corresponde a operação, assim como o aquecimento corresponde ao calor; por isso, também vemos aquilo por cuja espécie a visão é informada. Ora, não parece possível que uma substância separada seja forma de outra, pois cada uma tem um ser separado do da outra. Portanto, parece impossível que uma seja vista por outra mediante sua essência.

Além do mais. O entendido é perfeição de quem entende. Ora, uma substância inferior não pode ser perfeição de uma superior. Portanto, seguir-se-ia que a superior não entenderia a inferior, se cada uma fosse entendida por sua essência, e não por outra espécie.

Também. O inteligível está dentro do intelecto enquanto é entendido. Ora, nenhuma substância penetra na mente, senão somente Deus, que está em todas as coisas por essência, presença e potência. Portanto, parece impossível que uma substância separada seja entendida por outra mediante sua essência, e não por uma semelhança sua presente nesta última.

E isso deve ser verdadeiro segundo a opinião de Aristóteles, que afirma que o entender se realiza pelo fato de o entendido em ato ser uno com o intelecto em ato. Por isso, embora a substância separada seja por si inteligível em ato, não é, contudo, entendida por si mesma senão pelo intelecto com o qual é una. É desse modo que a substância separada entende a si mesma por sua essência. E, segundo isso, são o mesmo o intelecto, o entendido e o entender.

Segundo a posição de Platão, porém, o entender se realiza pelo contato do intelecto com a coisa inteligível. Assim, uma substância separada pode entender outra por sua essência, ao tocá-la espiritualmente: a superior entende a inferior como que a abrangendo e contendo por seu poder; a inferior, porém, entende a superior como que a acolhendo como sua perfeição. Por isso, também Dionísio diz, no capítulo IV de Dos nomes divinos, que as substâncias inteligíveis superiores são como alimento das inferiores.