Capítulo 22

Como as coisas se ordenam de diversos modos a seus respectivos fins

Do que precede, pode tornar-se manifesto que a última realidade pela qual cada coisa se ordena ao fim é sua operação, embora de modos diversos, segundo a diversidade da operação.

Com efeito, há uma operação que pertence à coisa enquanto move outra, como aquecer e cortar. Há outra que pertence à coisa enquanto é movida por outra, como ser aquecida e ser cortada. Há, porém, uma operação que é perfeição do operante existente em ato e que não tende a transformar outra coisa: pelo primeiro aspecto, essas operações diferem da paixão e do movimento; pelo segundo, diferem da ação que transforma a matéria exterior. Operações desse tipo são entender, sentir e querer. Daí ser manifesto que as coisas que somente são movidas ou operam, sem mover ou produzir, tendem à semelhança divina quanto a serem perfeitas em si mesmas; as que produzem e movem, enquanto tais, tendem à semelhança divina quanto a serem causas de outras; e as que movem pelo fato de serem movidas tendem à semelhança divina sob ambos os aspectos.

Ora, os corpos inferiores, enquanto são movidos por movimentos naturais, são considerados somente como movidos, e não como motores, senão por acidente: pois é acidental à pedra que, ao descer, empurre algo que encontra no caminho. E o mesmo ocorre na alteração e nos outros movimentos. Por isso, o fim de seu movimento é alcançar a semelhança divina quanto a serem perfeitos em si mesmos, isto é, possuindo sua forma própria e seu lugar próprio.

Os corpos celestes, porém, movem enquanto são movidos. Por isso, o fim de seu movimento é alcançar a semelhança divina sob ambos os aspectos. Quanto à sua própria perfeição, enquanto o corpo celeste está em ato num lugar no qual antes estava em potência. E nem por isso alcança menos sua perfeição, embora permaneça em potência para o lugar em que antes estava em ato. Com efeito, também a matéria primeira tende à sua perfeição ao adquirir em ato uma forma que antes possuía em potência, embora deixe de possuir outra que antes tinha em ato: pois é assim que a matéria recebe sucessivamente todas as formas para as quais está em potência, de modo que toda a sua potência seja reduzida ao ato sucessivamente, o que não poderia ocorrer ao mesmo tempo. Portanto, como o corpo celeste está em potência para o lugar assim como a matéria primeira para a forma, alcança sua perfeição pelo fato de toda a sua potência para o lugar ser reduzida ao ato sucessivamente, o que não poderia ocorrer ao mesmo tempo.

Enquanto, porém, movem ao mover-se, o fim de seu movimento é alcançar a semelhança divina quanto a serem causas de outras coisas. Ora, são causas de outras coisas porque causam a geração, a corrupção e outros movimentos nestas coisas inferiores. Portanto, os movimentos dos corpos celestes, enquanto movem, ordenam-se à geração e à corrupção que existem nestas coisas inferiores. E não é inconveniente que os corpos celestes movam para a geração dessas coisas inferiores, embora esses corpos inferiores sejam menos nobres que os corpos celestes e, contudo, o fim deva ser superior ao que se ordena ao fim.

Com efeito, o gerador age em vista da forma do gerado, embora o gerado não seja mais nobre que o gerador, mas, nos agentes unívocos, seja da mesma espécie que ele. Pois o gerador visa à forma do gerado, que é o fim da geração, não como ao fim último, mas à semelhança do ser divino na perpetuação da espécie e na difusão de sua bondade, ao transmitir a outras coisas a forma de sua espécie e ser causa de outras. Do mesmo modo, os corpos celestes, embora sejam mais nobres que os corpos inferiores, visam, contudo, à geração destes e a levar ao ato, por seus movimentos, as formas das coisas geradas, não como a seu fim último; mas, por isso, tendem à semelhança divina como a seu fim último, enquanto são causas de outras coisas.

É preciso considerar, porém, que cada coisa, na medida em que participa da semelhança da bondade divina, que é objeto da vontade de Deus, participa também da semelhança da vontade divina, pela qual as coisas são produzidas no ser e conservadas. Ora, as coisas superiores participam da semelhança da bondade divina de modo mais simples e universal; as inferiores, de modo mais particular e dividido. Por isso, a semelhança entre os corpos celestes e os inferiores não se considera segundo uma igualdade, como nas coisas que pertencem à mesma espécie, mas como a semelhança entre um agente universal e um efeito particular. Assim, portanto, como a intenção do agente particular nestas coisas inferiores se restringe ao bem desta ou daquela espécie, a intenção do corpo celeste dirige-se ao bem comum da substância corporal, que se conserva, se multiplica e aumenta pela geração.

Ora, como foi dito, toda coisa movida, enquanto é movida, tende à semelhança divina para ser perfeita em si mesma; e, como cada coisa é perfeita enquanto se torna em ato, é necessário que a intenção de tudo o que existe em potência seja tender ao ato pelo movimento. Portanto, quanto mais um ato é posterior e perfeito, tanto mais principalmente se dirige a ele o apetite da matéria. Por isso, é necessário que o apetite da matéria, pelo qual ela apetece a forma, tenda ao ato último e mais perfeito que a matéria pode alcançar, como ao fim último da geração.

Ora, encontram-se certos graus nos atos das formas. Pois a matéria primeira está em potência, primeiro, para a forma de um elemento. Existindo, porém, sob a forma de um elemento, está em potência para a forma de um misto; por isso, os elementos são a matéria do misto.¹ Considerada sob a forma de um misto, está em potência para a alma vegetativa, pois a alma é o ato de um corpo dessa condição. Do mesmo modo, a alma vegetativa está em potência para a sensitiva, e a sensitiva para a intelectiva. Isso é demonstrado pelo processo da geração: pois, na geração, o feto vive primeiro a vida de uma planta, depois a vida de um animal e, por fim, a vida de um homem. Depois dessa forma, porém, não se encontra nas coisas geráveis e corruptíveis uma forma posterior e mais nobre.

Portanto, o fim último de toda a geração é a alma humana, e a matéria tende a ela como à forma última. Logo, os elementos existem em vista dos corpos mistos; estes, em vista dos seres vivos; entre estes, as plantas existem em vista dos animais; e os animais, em vista do homem. Portanto, o homem é o fim de toda a geração.

Ora, como uma coisa é gerada e conservada no ser pelos mesmos princípios, à ordem apresentada na geração das coisas corresponde também a ordem de sua conservação. Por isso, vemos que os corpos mistos são sustentados pelas qualidades apropriadas dos elementos; as plantas, por sua vez, nutrem-se dos corpos mistos; os animais recebem alimento das plantas; e alguns animais mais perfeitos e poderosos alimentam-se também de outros mais imperfeitos e fracos. O homem, porém, utiliza todos os gêneros de coisas em seu benefício. Algumas, como alimento; outras, como vestuário: por isso, foi constituído nu pela natureza, por ser capaz de preparar para si vestuário a partir de outras coisas; do mesmo modo, a natureza não lhe preparou nenhum alimento apropriado, exceto o leite, para que procurasse seu alimento em diversas coisas. Outras, porém, utiliza para o transporte: pois, na rapidez do movimento e na força para suportar trabalhos, mostra-se mais fraco que muitos animais, como se os outros animais tivessem sido preparados para auxiliá-lo. E, além disso, utiliza todas as coisas sensíveis para a perfeição do conhecimento intelectual. Por isso, também se diz do homem no Salmo, em palavras dirigidas a Deus: Tudo submetestes debaixo de seus pés. E Aristóteles diz, no livro I da Política, que o homem tem domínio natural sobre todos os animais.

Portanto, se o movimento do próprio céu se ordena à geração, e toda a geração se ordena ao homem como ao fim último desse gênero, é manifesto que o fim do movimento do céu se ordena ao homem como ao fim último no gênero das coisas geráveis e móveis.

Daí se dizer em Deuteronômio 4:19 que Deus fez os corpos celestes para o serviço de todos os povos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Misto” designa, na filosofia natural aqui empregada, um corpo formado pela combinação dos elementos: terra, água, ar e fogo. ↩