Capítulo 25

Que entender Deus é o fim de toda substância intelectual

Como todas as criaturas, mesmo as desprovidas de intelecto, se ordenam a Deus como fim último, e todas alcançam esse fim na medida em que participam de alguma semelhança dele, as criaturas intelectuais o alcançam de um modo mais especial, a saber, por sua operação própria, entendendo-o. É necessário, portanto, que este seja o fim da criatura intelectual: entender Deus.

Com efeito, o fim último de cada coisa é Deus, como foi mostrado. Portanto, cada coisa visa a unir-se a Deus, como fim último, tanto quanto lhe é possível. Ora, uma coisa se une mais intimamente a Deus quando alcança de algum modo sua própria substância, o que acontece quando alguém conhece algo da substância divina, do que quando alcança alguma semelhança dele. Portanto, a substância intelectual tende ao conhecimento divino como fim último.

Além disso. A operação própria de cada coisa é seu fim, pois é sua segunda perfeição; por isso, aquilo que está bem disposto para sua operação própria é chamado virtuoso e bom. Ora, entender é a operação própria da substância intelectual. Portanto, essa operação é seu fim. Assim, o que há de mais perfeito nessa operação é o fim último, sobretudo nas operações que não se ordenam a alguma obra produzida, como entender e sentir. Ora, como tais operações recebem sua espécie dos objetos, pelos quais também são conhecidas, é necessário que cada uma dessas operações seja tanto mais perfeita quanto mais perfeito for seu objeto. Assim, entender o inteligível perfeitíssimo, que é Deus, é o que há de mais perfeito no gênero dessa operação que é entender. Portanto, conhecer Deus pelo intelecto é o fim último de toda substância intelectual.

Alguém, porém, pode dizer que o fim último da substância intelectual consiste em entender o melhor inteligível; contudo, aquilo que é o melhor inteligível para esta ou aquela substância intelectual não é o melhor inteligível em sentido absoluto, mas, quanto mais elevada é uma substância intelectual, tanto mais elevado é seu melhor inteligível. Por isso, talvez a suprema substância intelectual criada tenha por melhor inteligível aquilo que é o melhor em sentido absoluto, de modo que sua bem-aventurança consistirá em entender Deus; a bem-aventurança de cada substância intelectual inferior, porém, consistirá em entender algum inteligível inferior, que é, contudo, o mais elevado entre os que ela entende. E parece, sobretudo, que não cabe ao intelecto humano entender o melhor inteligível em sentido absoluto, por causa de sua fraqueza: pois ele está para o conhecimento do que é maximamente inteligível como o olho da coruja está para o sol.

Mas é claramente evidente que o fim de toda substância intelectual, mesmo da mais ínfima, é entender Deus. Com efeito, foi mostrado acima que Deus é o fim último ao qual tendem todos os entes. Ora, o intelecto humano, embora seja o mais ínfimo na ordem das substâncias intelectuais, é superior a todos os seres desprovidos de intelecto. Portanto, como a uma substância mais nobre não corresponde um fim menos nobre, também o fim do intelecto humano será o próprio Deus. Ora, todo ser inteligente alcança seu fim último ao entendê-lo, como foi mostrado. Portanto, é entendendo que o intelecto humano alcança Deus como fim.

Ainda. Assim como as coisas desprovidas de intelecto tendem a Deus como fim pela via da assimilação, as substâncias intelectuais tendem a ele pela via do conhecimento, como fica evidente pelo que foi dito. Ora, embora as coisas desprovidas de intelecto tendam à semelhança dos agentes próximos, a intenção da natureza não repousa nisso, mas tem por fim a assimilação ao sumo bem, como fica evidente pelo que foi dito, ainda que possam alcançar essa semelhança de modo imperfeitíssimo. Portanto, por pouco que o intelecto possa apreender do conhecimento divino, isso será para ele o fim último, mais do que o conhecimento perfeito dos inteligíveis inferiores.

Além disso. Cada coisa deseja ao máximo seu fim último. Ora, o intelecto humano deseja e ama mais o conhecimento das coisas divinas, e nele mais se deleita, embora delas possa apreender pouco, do que no conhecimento perfeito que tem das coisas mais ínfimas. Portanto, o fim último do homem é entender Deus de algum modo.

Ainda. Cada coisa tende à semelhança divina como a seu próprio fim. Portanto, aquilo pelo qual cada coisa mais se assemelha a Deus é seu fim último. Ora, a criatura intelectual se assemelha a Deus sobretudo por ser intelectual: pois possui essa semelhança acima das demais criaturas, e essa semelhança inclui todas as outras. Nesse gênero de semelhança, porém, ela se assemelha mais a Deus enquanto entende em ato do que enquanto entende em hábito ou em potência, porque Deus entende sempre em ato, como foi provado no livro primeiro. E, ao entender em ato, assemelha-se ao máximo a Deus enquanto entende o próprio Deus, pois o próprio Deus, entendendo a si mesmo, entende todas as outras coisas, como foi provado no livro primeiro. Portanto, entender Deus é o fim último de toda substância intelectual.

Além disso. O que é amável somente em vista de outra coisa existe em vista daquilo que é amável somente por si mesmo: pois não se pode proceder ao infinito no apetite da natureza, porque o desejo da natureza seria frustrado, já que não é possível percorrer coisas infinitas. Ora, todas as ciências, artes e potências práticas são amáveis somente em vista de outra coisa, pois nelas o fim não é saber, mas operar. As ciências especulativas, porém, são amáveis por si mesmas, pois seu fim é o próprio saber.

E não se encontra nas coisas humanas nenhuma ação que não se ordene a outro fim, exceto a consideração especulativa. Pois até as próprias atividades lúdicas, que parecem realizar-se sem um fim, têm algum fim devido: que, por elas, de algum modo aliviados no espírito, sejamos depois mais capazes de nos dedicar a atividades sérias. Do contrário, se o jogo fosse buscado por si mesmo, seria preciso jogar sempre, o que é inconveniente. Portanto, as artes práticas se ordenam às especulativas, e, do mesmo modo, toda operação humana se ordena à especulação do intelecto como fim.

Ora, em todas as ciências e artes ordenadas entre si, o fim último parece pertencer àquela que dirige e é arquitetônica em relação às outras: assim, a arte da navegação, à qual pertence o fim do navio, que é seu uso, é arquitetônica e diretiva em relação à construção naval. Ora, a filosofia primeira se relaciona desse modo com as outras ciências especulativas, pois todas as outras dependem dela, recebendo dela seus princípios e a orientação contra os que negam os princípios; e a própria filosofia primeira se ordena inteiramente ao conhecimento de Deus como fim último, razão pela qual também se chama ciência divina. Portanto, o conhecimento divino é o fim último de todo conhecimento e de toda operação humana.

Ainda. Em todos os agentes e motores ordenados entre si, é necessário que o fim do primeiro agente e motor seja o fim último de todos, assim como o fim do comandante do exército é o fim de todos os que combatem sob suas ordens. Ora, entre todas as partes do homem, o intelecto se mostra o motor superior: pois o intelecto move o apetite ao lhe apresentar seu objeto; o apetite intelectivo, que é a vontade, move os apetites sensitivos, que são o irascível e o concupiscível, razão pela qual não obedecemos à concupiscência sem que haja o comando da vontade; e o apetite sensitivo, sobrevindo o consentimento da vontade, move então o corpo. Portanto, o fim do intelecto é o fim de todas as ações humanas. Ora, o fim e o bem do intelecto é o verdadeiro; por conseguinte, seu fim último é o primeiro verdadeiro. Portanto, o fim último do homem inteiro, e de todas as suas operações e desejos, é conhecer o primeiro verdadeiro, que é Deus.

Além disso. Existe naturalmente em todos os homens o desejo de conhecer as causas das coisas que veem. Por isso, os homens começaram a filosofar por se admirarem das coisas que viam e cujas causas lhes eram ocultas; ao encontrarem a causa, porém, repousavam. E a investigação não cessa até que se chegue à primeira causa; então julgamos saber perfeitamente, quando conhecemos a primeira causa. Portanto, o homem deseja naturalmente conhecer a primeira causa como fim último. Ora, a primeira causa de todas as coisas é Deus. Portanto, o fim último do homem é conhecer Deus.

Ademais. O homem deseja naturalmente conhecer a causa de qualquer efeito que conhece. Ora, o intelecto humano conhece o ente universal. Portanto, deseja naturalmente conhecer sua causa, que é somente Deus, como foi provado no livro segundo. Ora, ninguém alcançou o fim último enquanto o desejo natural não repousar. Portanto, não basta à bem-aventurança humana, que é o fim último, o conhecimento de um inteligível qualquer, se não houver o conhecimento divino, que põe termo ao desejo natural como fim último. Portanto, o fim último do homem é o próprio conhecimento de Deus.

Além disso. O corpo que, por apetite natural, tende a seu lugar move-se com tanto mais vigor e velocidade quanto mais se aproxima do fim; por isso, Aristóteles prova, no livro I de Sobre o céu, que o movimento natural retilíneo não pode dirigir-se ao infinito, porque não se moveria mais depois do que antes. Portanto, aquilo que tende a algo com maior vigor depois do que antes não se move ao infinito, mas tende a algo determinado. Ora, é isso que encontramos no desejo de saber: quanto mais alguém sabe, tanto maior é seu desejo de saber. Portanto, o desejo natural do homem, no saber, tende a algum fim determinado. Ora, esse fim não pode ser outro senão o mais nobre objeto de conhecimento, que é Deus. Portanto, o conhecimento divino é o fim último do homem.

Ora, o fim último do homem e de toda substância intelectual chama-se felicidade ou bem-aventurança: pois é isso que toda substância intelectual deseja como fim último e somente por si mesmo. Portanto, a bem-aventurança e a felicidade última de toda substância intelectual consistem em conhecer Deus.

Daí se diz em Mateus 5:8: Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão Deus. E em João 17:3: Esta é a vida eterna: que vos conheçam, Deus verdadeiro.

Também Aristóteles concorda com essa afirmação no último livro da Ética, onde diz que a bem-aventurança última do homem é especulativa, enquanto consiste na especulação do melhor objeto de especulação.