Capítulo 24

Como até as coisas desprovidas de conhecimento buscam o bem

Se o corpo celeste é movido por uma substância intelectual, como foi mostrado, e o movimento do corpo celeste se ordena à geração nos seres inferiores, é necessário que as gerações e os movimentos desses seres inferiores procedam da intenção de uma substância inteligente. Com efeito, a intenção do agente principal e a do instrumento se dirigem ao mesmo objeto. Ora, o céu é causa dos movimentos inferiores segundo seu próprio movimento, pelo qual é movido por uma substância intelectual. Segue-se, portanto, que ele é como um instrumento da substância intelectual. Assim, as formas e os movimentos dos corpos inferiores são causados e visados pela substância intelectual como agente principal, e pelo corpo celeste como instrumento.

Ora, é necessário que as espécies das coisas causadas e visadas por um agente intelectual preexistam em seu intelecto: assim como as formas dos artefatos preexistem no intelecto do artífice e dele derivam para os efeitos. Portanto, todas as formas e todos os movimentos que existem nesses seres inferiores derivam das formas intelectuais que estão no intelecto de alguma substância, ou de algumas substâncias. Por isso, Boécio diz, no livro Sobre a Trindade, que as formas que estão na matéria vieram das formas que existem sem matéria. E, quanto a isso, é verdadeira a afirmação de Platão de que as formas separadas são princípios das formas que estão na matéria; embora Platão as tenha considerado subsistentes por si e causas imediatas das formas das coisas sensíveis, ao passo que nós as consideramos existentes no intelecto e causas das formas inferiores por meio do movimento do céu.

Tudo o que é movido por algo por si, e não por acidente, é dirigido por ele ao fim de seu movimento. Ora, o corpo celeste é movido por uma substância intelectual e, por seu movimento, causa todos os movimentos nesses seres inferiores. É necessário, portanto, que o corpo celeste seja dirigido ao fim de seu movimento pela substância intelectual e, por conseguinte, que todos os corpos inferiores sejam dirigidos a seus próprios fins.

Assim, não é difícil compreender como os corpos naturais desprovidos de conhecimento se movem e agem em vista de um fim. Com efeito, tendem ao fim enquanto são dirigidos a ele por uma substância inteligente, do mesmo modo que a flecha tende ao alvo dirigida pelo arqueiro. Pois, assim como a flecha recebe a inclinação a um fim determinado pelo impulso do arqueiro, também os corpos naturais recebem a inclinação aos fins naturais dos motores naturais, dos quais recebem suas formas, seus poderes e seus movimentos.

Daí também fica evidente que toda obra da natureza é obra de uma substância inteligente, pois o efeito se atribui mais propriamente ao primeiro motor que dirige ao fim do que aos instrumentos por ele dirigidos. Por isso, as operações da natureza procedem ordenadamente para o fim, como as operações do sábio.

Torna-se claro, portanto, que também as coisas desprovidas de conhecimento podem operar em vista de um fim, apetecer o bem por um apetite natural, apetecer a semelhança divina e sua própria perfeição. Não há diferença, porém, entre dizer uma coisa ou outra. Pois, ao tenderem à sua perfeição, tendem ao bem, uma vez que cada coisa é boa na medida em que é perfeita. E, na medida em que tende a ser boa, tende à semelhança divina, pois algo se assemelha a Deus enquanto é bom. Ora, este ou aquele bem particular é apetecível enquanto é semelhança da bondade primeira. Portanto, uma coisa tende ao seu próprio bem porque tende à semelhança divina, e não o contrário. Daí fica evidente que todas as coisas apetecem a semelhança divina como fim último.

O bem próprio de cada coisa pode ser considerado de vários modos. Primeiro, enquanto lhe é próprio em razão do indivíduo. Assim, o animal apetece seu bem quando apetece o alimento, pelo qual se conserva no ser. De outro modo, enquanto lhe pertence em razão da espécie. Assim, o animal apetece seu próprio bem enquanto apetece a geração dos filhos e sua nutrição, ou realiza qualquer outra coisa para a conservação ou a defesa dos indivíduos de sua espécie. De um terceiro modo, em razão do gênero. Assim, o agente equívoco, como o céu, apetece seu próprio bem ao causar.¹ De um quarto modo, em razão da semelhança de analogia entre os seres que procedem de um princípio e esse princípio. Assim, Deus, que está fora de todo gênero, dá o ser a todas as coisas em vista de seu próprio bem.

Daí fica evidente que, quanto mais perfeito é o poder de algo e mais elevado seu grau de bondade, tanto mais universal é seu apetite do bem, e tanto mais procura e realiza o bem em seres distantes de si. Pois os seres imperfeitos tendem somente ao bem de seu próprio indivíduo; os perfeitos, ao bem da espécie; os mais perfeitos, ao bem do gênero; e Deus, que é perfeitíssimo em bondade, ao bem de todo o ser. Por isso, não sem razão alguns dizem que o bem, enquanto tal, é difusivo: pois, quanto melhor uma coisa é, tanto mais longe difunde sua bondade. E, como em qualquer gênero o que é perfeitíssimo é o exemplar e a medida de tudo o que pertence àquele gênero, é necessário que Deus, que é perfeitíssimo em bondade e difunde sua bondade do modo mais universal, seja, nessa difusão, o exemplar de todos os que difundem bondade. Ora, na medida em que cada coisa difunde sua bondade a outras, torna-se causa delas. Daí também fica evidente que cada coisa, ao tender a ser causa de outras, tende à semelhança divina e, ao mesmo tempo, tende ao seu próprio bem.

Não é, portanto, inconveniente dizer que os movimentos dos corpos celestes e as ações de seus motores existem, de algum modo, em vista desses corpos que se geram e se corrompem, embora estes sejam menos dignos que aqueles. Com efeito, não existem em vista deles como fim último; mas, ao visarem à geração deles, visam ao seu próprio bem e à semelhança divina como fim último.

Noções de bem-aventurança

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Agente equívoco” designa aqui uma causa cujo efeito não pertence à mesma espécie que ela; distingue-se do agente unívoco, como o homem que gera outro homem. ↩