Capítulo 20

Como as coisas imitam a bondade divina

Pelo que foi dito, fica evidente, portanto, que assemelhar-se a Deus é o fim último de todas as coisas. Ora, aquilo que tem propriamente razão de fim é o bem. Logo, as coisas tendem a assemelhar-se a Deus propriamente enquanto ele é bom.

As criaturas, porém, não alcançam a bondade do modo como ela existe em Deus, embora cada coisa imite a bondade divina segundo seu próprio modo. Com efeito, a bondade divina é simples, como que consistindo toda numa só coisa. Pois o próprio ser divino possui toda a plenitude da perfeição, como foi provado no primeiro livro. Por isso, como cada coisa é boa na medida em que é perfeita, o próprio ser divino é sua bondade perfeita: pois, para Deus, ser, viver, ser sábio, ser bem-aventurado e tudo o mais que parece pertencer à perfeição e à bondade são o mesmo, de modo que toda a bondade divina é o próprio ser divino. Além disso, o próprio ser divino é a substância do próprio Deus existente. Nas outras coisas, porém, isso não pode ocorrer. Com efeito, foi demonstrado no segundo livro que nenhuma substância criada é seu próprio ser. Por isso, se cada coisa é boa enquanto é, mas nenhuma delas é seu próprio ser, nenhuma delas é sua própria bondade; ao contrário, cada uma é boa por participação na bondade, assim como é ente por participação no próprio ser.

Além disso. Nem todas as criaturas se encontram num mesmo grau de bondade. Pois a substância de algumas é forma e ato, isto é, compete-lhe estar em ato e ser boa segundo aquilo que ela é. A substância de outras, porém, é composta de matéria e forma: a ela compete estar em ato e ser boa, mas segundo algo de si, isto é, segundo a forma. Portanto, a substância divina é sua própria bondade; a substância simples participa da bondade segundo aquilo que é; e a substância composta, segundo algo de si.

Ora, nesse terceiro grau das substâncias, encontra-se novamente diversidade quanto ao próprio ser. Pois, em algumas coisas compostas de matéria e forma, a forma preenche toda a potência da matéria, de modo que não permanece na matéria potência para outra forma e, consequentemente, tampouco há em alguma outra matéria potência para essa forma. Assim são os corpos celestes, que constam de toda a sua matéria. Em outras coisas, porém, a forma não preenche toda a potência da matéria; por isso, ainda permanece na matéria potência para outra forma, e em outra parte da matéria permanece potência para essa forma, como se vê nos elementos e nos corpos compostos de elementos. Ora, como a privação é a negação, numa substância, daquilo que pode estar nela, é manifesto que a essa forma que não preenche toda a potência da matéria se une a privação de uma forma. Essa privação não pode unir-se à substância cuja forma preenche toda a potência da matéria, nem àquela que é forma por sua essência, e muito menos àquela cuja essência é seu próprio ser. Ora, como é manifesto que não pode haver movimento onde não há potência para outra coisa, porque o movimento é o ato do que existe em potência, e também é manifesto que o mal é a própria privação do bem, fica claro que, nessa última ordem das substâncias, há um bem mutável e mesclado com o mal oposto, o que não pode ocorrer nas ordens superiores das substâncias. Portanto, essa substância mencionada por último possui o último grau na bondade, assim como possui o último grau no ser.

Também entre as partes dessa substância composta de matéria e forma se encontra uma ordem de bondade. Com efeito, como a matéria, considerada em si mesma, é ente em potência, e a forma é seu ato, e a substância composta existe em ato pela forma, a forma será boa em si mesma; a substância composta, enquanto possui a forma em ato; e a matéria, enquanto está em potência para a forma. E, embora cada coisa seja boa enquanto é ente, não é necessário que a matéria, que é ente somente em potência, seja boa somente em potência. Pois o ente é dito de modo absoluto, ao passo que o bem consiste também numa ordenação: com efeito, algo não é chamado bom somente porque é fim ou porque alcança o fim; mas, mesmo que ainda não tenha chegado ao fim, desde que esteja ordenado ao fim, é chamado bom por isso mesmo.

Portanto, a matéria não pode ser chamada ente em sentido absoluto pelo fato de ser ente em potência, o que implica uma ordenação ao ser; mas, por isso, pode ser chamada boa em sentido absoluto, em razão da própria ordenação. Nisso se manifesta que o bem tem, de certo modo, uma extensão mais ampla que o ente; por isso, Dionísio diz, no capítulo IV de Dos nomes divinos, que o bem se estende às coisas existentes e às não existentes. Pois também aquilo que não existe, isto é, a matéria enquanto concebida como sujeito da privação, apetece o bem, a saber, o ser. Disso fica evidente que ela também é boa, pois nada apetece o bem senão o que é bom.

Há ainda outro modo pelo qual a bondade da criatura fica aquém da bondade divina. Pois, como foi dito, Deus possui no seu próprio ser a suma perfeição da bondade. A coisa criada, porém, não possui sua perfeição numa só coisa, mas em muitas: pois aquilo que está unido no ser supremo encontra-se multiplicado nos seres inferiores. Por isso, Deus é chamado poderoso, sábio e operante segundo uma mesma realidade, ao passo que a criatura o é segundo realidades diversas; e a bondade perfeita de uma criatura exige multiplicidade tanto maior quanto mais distante ela se encontra da primeira bondade. Se, porém, não puder alcançar a bondade perfeita, conservará uma bondade imperfeita em poucas coisas. Daí resulta que, embora o primeiro e sumo bem seja inteiramente simples, e as substâncias próximas dele em bondade também lhe sejam próximas em simplicidade, encontram-se, contudo, substâncias ínfimas mais simples que algumas superiores a elas, como os elementos em comparação com os animais e os homens, porque não podem atingir a perfeição do conhecimento e do intelecto que os animais e os homens alcançam.

Portanto, pelo que foi dito, é manifesto que, embora Deus possua pelo seu ser simples sua bondade perfeita e inteira, as criaturas não chegam à perfeição de sua bondade somente pelo seu ser, mas por muitas coisas. Por isso, embora cada uma delas seja boa enquanto é, não pode ser chamada boa em sentido absoluto se carecer de outras coisas exigidas para sua bondade: assim, o homem que, privado da virtude, está sujeito aos vícios é chamado bom sob certo aspecto, isto é, enquanto é ente e enquanto é homem, mas não bom em sentido absoluto, e sim mau. Portanto, para nenhuma das criaturas ser e ser boa em sentido absoluto são o mesmo, embora cada uma delas seja boa enquanto é. Para Deus, porém, ser e ser bom são absolutamente o mesmo.

Ora, se cada coisa tende à semelhança da bondade divina como a seu fim, e algo se assemelha à bondade divina quanto a tudo o que pertence à sua própria bondade, e a bondade de uma coisa não consiste somente no seu ser, mas em tudo o mais que se exige para sua perfeição, como foi demonstrado, é manifesto que as coisas se ordenam a Deus como a seu fim não somente segundo o ser substancial, mas também segundo os acidentes que lhes pertencem e contribuem para sua perfeição, e ainda segundo sua operação própria, que também pertence à perfeição da coisa.