Capítulo 39

Que a bem-aventurança humana não consiste no conhecimento de Deus adquirido por demonstração

Há, por sua vez, outro conhecimento de Deus, mais elevado do que o mencionado, que se obtém de Deus por demonstração e pelo qual se chega mais perto de seu conhecimento próprio: pois, pela demonstração, muitas coisas são removidas dele, e, por essa remoção, ele é entendido como distinto dos outros seres. Com efeito, a demonstração mostra que Deus é imóvel, eterno, incorpóreo, inteiramente simples, uno, e outras coisas semelhantes, que demonstramos a respeito de Deus no livro primeiro.

Ora, chega-se ao conhecimento próprio de uma coisa não só por afirmações, mas também por negações: pois, assim como é próprio do homem ser animal racional, também lhe é próprio não ser inanimado nem irracional. Há, porém, esta diferença entre os dois modos de conhecimento próprio: quando se tem o conhecimento próprio de uma coisa por afirmações, sabe-se o que a coisa é e como se distingue das outras; quando, porém, se tem o conhecimento próprio de uma coisa por negações, sabe-se que ela é distinta das outras, mas permanece desconhecido o que ela é. Ora, tal é o conhecimento próprio que se tem de Deus por demonstrações. Mas nem mesmo esse conhecimento é suficiente para a bem-aventurança última do homem.

Com efeito, os seres de uma espécie alcançam, na maioria das vezes, o fim dessa espécie: pois aquilo que procede da natureza ocorre sempre ou na maioria das vezes, e falha em poucos casos por alguma corrupção. Ora, a bem-aventurança é o fim da espécie humana, pois todos os homens a desejam naturalmente. Portanto, a bem-aventurança é certo bem comum que pode chegar a todos os homens, a menos que sobrevenha a alguns um impedimento pelo qual sejam privados dela. Ora, poucos chegam a possuir o conhecimento de Deus mencionado pela via da demonstração, em razão dos impedimentos desse conhecimento, dos quais tratamos no princípio do livro. Portanto, tal conhecimento de Deus não é essencialmente a própria bem-aventurança humana.

Ainda. Estar em ato é o fim daquilo que existe em potência, como fica evidente pelo que precede. Portanto, a bem-aventurança, que é o fim último, é um ato ao qual não se acrescenta potência para um ato ulterior. Ora, esse conhecimento de Deus obtido pela via da demonstração permanece ainda em potência para se conhecer algo mais de Deus, ou as mesmas coisas de modo mais nobre: pois os posteriores procuraram acrescentar algo relativo ao conhecimento divino àquilo que encontraram transmitido pelos anteriores. Portanto, tal conhecimento não é a bem-aventurança última do homem.

Além disso. A bem-aventurança exclui toda miséria, pois ninguém pode ser ao mesmo tempo miserável e bem-aventurado. Ora, o engano e o erro são grande parte da miséria, pois são aquilo de que todos naturalmente fogem. Mas ao conhecimento de Deus mencionado podem juntar-se muitos erros: isso fica evidente em muitos que conheceram algumas verdades sobre Deus pela via da demonstração e que, seguindo seus próprios juízos quando lhes faltava a demonstração, caíram em muitos erros. Se, porém, houve alguns que encontraram a verdade acerca das coisas divinas pela via da demonstração de tal modo que nenhuma falsidade se misturasse a seu juízo, é evidente que foram pouquíssimos; isso não convém à bem-aventurança, que é um fim comum. Portanto, a bem-aventurança última do homem não está nesse conhecimento de Deus.

Ademais. A bem-aventurança consiste numa operação perfeita. Ora, a perfeição do conhecimento requer certeza; por isso, não se diz que sabemos, a menos que conheçamos que é impossível ser de outro modo, como fica evidente no livro I dos Analíticos posteriores. Ora, o conhecimento mencionado contém muita incerteza, como demonstra a diversidade de opiniões acerca das coisas divinas entre aqueles que procuraram descobri-las pela via da demonstração. Portanto, a bem-aventurança última não está nesse conhecimento.

Além disso. Quando a vontade alcança o fim último, seu desejo repousa. Ora, o fim último de todo conhecimento humano é a bem-aventurança. Portanto, aquele conhecimento de Deus após o qual não restará desejar o conhecimento de nenhum objeto cognoscível é essencialmente a própria bem-aventurança. Ora, não é dessa natureza o conhecimento que os filósofos puderam ter de Deus por demonstrações: pois, mesmo depois de adquirido esse conhecimento, ainda desejamos saber outras coisas que por ele ainda não são conhecidas. Portanto, a bem-aventurança não está nesse conhecimento de Deus.

Ainda. O fim de tudo o que existe em potência é ser levado ao ato: pois é a isso que tende pelo movimento com o qual se move para o fim. Ora, cada ente em potência tende a estar em ato na medida em que isso é possível. Com efeito, há algo existente em potência cuja potência inteira pode ser reduzida ao ato; por isso, seu fim é ser inteiramente reduzido ao ato, assim como o corpo pesado, estando fora do centro, está em potência para seu próprio lugar. Há, porém, algo cuja potência inteira não pode ser reduzida ao ato simultaneamente, como fica evidente quanto à matéria primeira; por isso, por seu movimento, apetece passar sucessivamente ao ato de diversas formas, que, por causa de sua diversidade, não podem estar nela ao mesmo tempo. Ora, nosso intelecto está em potência para todos os inteligíveis, como foi dito no livro segundo. E dois inteligíveis podem existir simultaneamente no intelecto possível segundo o ato primeiro, que é a ciência, embora talvez não segundo o ato segundo, que é a consideração. Daí fica evidente que toda a potência do intelecto possível pode ser reduzida ao ato simultaneamente. Portanto, isso é requerido para seu fim último, que é a bem-aventurança. Ora, o conhecimento mencionado, que se pode ter de Deus por demonstração, não realiza isso, pois, mesmo depois de adquirido, ainda ignoramos muitas coisas. Portanto, tal conhecimento de Deus não é suficiente para a bem-aventurança última.