Capítulo 49
Que as substâncias separadas não veem Deus por essência ao conhecê-lo por suas próprias essências
É preciso, porém, investigar se esse conhecimento pelo qual as substâncias separadas e as almas depois da morte conhecem Deus por suas próprias essências basta para sua bem-aventurança última.
Para investigar a verdade dessa questão, deve-se mostrar primeiro que, por esse modo de conhecimento, não se conhece a essência divina.
Com efeito, pode-se conhecer a causa pelo efeito de vários modos. De um modo, tomando o efeito como meio para conhecer que a causa existe e que é de determinada natureza, como acontece nas ciências que demonstram a causa pelo efeito. De outro modo, vendo a causa no próprio efeito, enquanto a semelhança da causa se reflete no efeito, assim como se vê um homem no espelho por sua semelhança. Esse modo difere do primeiro. No primeiro, há dois conhecimentos, o do efeito e o da causa, dos quais um é causa do outro: o conhecimento do efeito é causa de que se conheça sua causa. No segundo modo, porém, há uma única visão de ambos: ao mesmo tempo que se vê o efeito, vê-se também nele a causa. De um terceiro modo, a própria semelhança da causa no efeito é a forma pela qual o efeito conhece sua causa: como se uma arca tivesse intelecto e, por sua própria forma, conhecesse a arte da qual essa forma procedeu como sua semelhança. Por nenhum desses modos, porém, se pode conhecer pelo efeito o que é a causa, a não ser que o efeito seja adequado à causa e nele se exprima todo o poder dela.
As substâncias separadas conhecem Deus por suas próprias substâncias como se conhece a causa pelo efeito: não, porém, do primeiro modo, pois assim seu conhecimento seria discursivo, mas do segundo, enquanto uma vê Deus em outra; e do terceiro, enquanto cada uma delas vê Deus em si mesma. Nenhuma delas, porém, é um efeito que iguale o poder de Deus, como se mostrou no segundo livro. Portanto, não é possível que, por esse modo de conhecimento, vejam a própria essência divina.
Além disso, a semelhança inteligível pela qual se entende algo segundo sua substância deve ser da mesma espécie que ele, ou, mais propriamente, ser sua espécie; assim, a forma da casa que está na mente do artífice é da mesma espécie que a forma da casa que está na matéria, ou, antes, é sua espécie. Com efeito, pela espécie do homem não se entende o que é um asno ou um cavalo. Mas a própria natureza da substância separada não é da mesma espécie que a natureza divina, nem sequer do mesmo gênero, como se mostrou no primeiro livro. Portanto, não é possível que a substância separada entenda a substância divina por sua própria natureza.
Do mesmo modo, tudo o que é criado está limitado a algum gênero ou espécie. A essência divina, porém, é infinita, compreendendo em si toda a perfeição de todo o ser, como se mostrou no primeiro livro. É impossível, portanto, que a substância divina seja vista por meio de algo criado.
Ademais, toda espécie inteligível pela qual se entende a quididade ou essência de alguma coisa abrange essa coisa ao representá-la; por isso, chamamos de termos e definições as expressões que significam o que uma coisa é. É impossível, porém, que alguma semelhança criada represente Deus desse modo, pois toda semelhança criada pertence a algum gênero determinado, mas Deus não, como se mostrou no primeiro livro. Portanto, não é possível que a substância divina seja entendida por alguma semelhança criada.
Além disso, a substância divina é seu próprio ser, como se mostrou no primeiro livro. Mas o próprio ser da substância separada é distinto de sua substância, como se provou no segundo livro. Portanto, a essência da substância separada não é um meio suficiente pelo qual Deus possa ser visto por essência.
Todavia, por sua própria substância, a substância separada conhece que Deus existe, que é causa de todas as coisas, que está acima de todas e que é distinto de todas, não só das que existem, mas também das que podem ser concebidas por uma mente criada. Também nós podemos, de algum modo, alcançar esse conhecimento de Deus: pelos efeitos, conhecemos que Deus existe e que é causa das outras coisas, superior a elas e distinto de todas. E este é o ponto último e mais perfeito de nosso conhecimento nesta vida, como diz Dionísio no livro da Teologia mística, quando nos unimos a Deus como a um desconhecido: isso acontece quando conhecemos o que ele não é, enquanto permanece inteiramente desconhecido o que ele é. Por isso, para manifestar também a ignorância própria desse conhecimento tão sublime, diz-se de Moisés, em Êxodo 20:21, que se aproximou da escuridão na qual está Deus.
Como, porém, a natureza inferior, em seu ponto mais alto, só alcança o ponto mais baixo da natureza superior, é necessário que esse mesmo conhecimento seja mais eminente nas substâncias separadas do que em nós. Isso fica claro em cada um de seus aspectos. Com efeito, quanto mais próximo de uma causa e mais expressivo dela é o efeito que se conhece, tanto mais evidente se torna que sua causa existe. Ora, as substâncias separadas, que conhecem Deus por si mesmas, são efeitos mais próximos e trazem de modo mais expressivo a semelhança de Deus do que os efeitos pelos quais nós o conhecemos. Portanto, as substâncias separadas sabem com mais certeza e clareza do que nós que Deus existe.
Ainda: como pelas negações se chega de algum modo ao conhecimento próprio de uma coisa, conforme se disse acima, quanto mais numerosas e próximas forem as coisas que alguém souber excluir dela, tanto mais se aproxima de seu conhecimento próprio. Assim, aproxima-se mais do conhecimento próprio do homem quem sabe que ele não é nem inanimado nem insensível do que quem sabe apenas que não é inanimado, embora nenhum dos dois saiba o que é o homem. Ora, as substâncias separadas conhecem mais coisas do que nós, e coisas mais próximas de Deus; por conseguinte, por seu intelecto, excluem de Deus coisas mais numerosas e mais próximas do que nós. Portanto, aproximam-se mais do conhecimento próprio dele do que nós, embora nem elas, pelo fato de entenderem a si mesmas, vejam a substância divina.
Do mesmo modo, tanto mais alguém conhece a grandeza de outro quanto mais elevados são aqueles aos quais sabe que ele é superior. Assim, embora um camponês saiba que o rei é o mais elevado no reino, como conhece apenas alguns dos cargos mais baixos do reino, com os quais tem algum trato, não conhece a eminência do rei como alguém que conhece as dignidades de todos os príncipes do reino e sabe que o rei é superior a eles; embora nenhum dos dois compreenda a grandeza da dignidade régia. Nós, porém, conhecemos apenas alguns dos entes mais baixos. Portanto, embora saibamos que Deus está acima de todos os entes, não conhecemos a eminência divina como as substâncias separadas, às quais são conhecidas as ordens mais elevadas das coisas e que sabem que Deus é superior a todas elas.
Além disso, é manifesto que a causalidade de uma causa e seu poder são tanto mais conhecidos quanto mais numerosos e maiores são seus efeitos conhecidos. Disso se torna manifesto que as substâncias separadas conhecem a causalidade de Deus e seu poder mais do que nós, embora saibamos que ele é causa de todos os entes.
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