Capítulo 45

Que nesta vida não podemos entender as substâncias separadas

Como, portanto, as substâncias separadas não podem ser conhecidas por nós nesta vida segundo os modos mencionados, resta investigar se podemos, de algum modo, entender nesta vida as próprias substâncias separadas.

Temístio procura mostrar que isso é possível por um argumento do menor para o maior. Com efeito, as substâncias separadas são mais inteligíveis do que as coisas materiais: estas são inteligíveis enquanto se tornam entendidas em ato pelo intelecto agente; aquelas, porém, são inteligíveis por si mesmas. Se, portanto, nosso intelecto compreende estas coisas materiais, muito mais é naturalmente apto a entender aquelas substâncias separadas.

Esse argumento, porém, deve ser julgado de diferentes modos, segundo as diversas opiniões sobre o intelecto possível. Se, com efeito, o intelecto possível não for uma faculdade dependente da matéria e, além disso, estiver separado do corpo quanto ao ser, como sustenta Averróis, seguir-se-á que ele não tem nenhuma relação necessária com as coisas materiais; por isso, as coisas que são mais inteligíveis em si mesmas serão mais inteligíveis para ele. Mas então parece seguir-se que, como desde o princípio entendemos pelo intelecto possível, desde o princípio entendemos as substâncias separadas, o que é evidentemente falso.

Averróis procura, porém, evitar esse inconveniente segundo o que foi exposto acima a respeito de sua opinião, cuja falsidade fica clara pelo que precede.

Se, porém, o intelecto possível não está separado do corpo quanto ao ser, pelo próprio fato de estar unido quanto ao ser a um corpo desse tipo, tem certa relação necessária com as coisas materiais, de modo que não pode chegar ao conhecimento de outras coisas senão por elas. Por isso, do fato de as substâncias separadas serem mais inteligíveis em si mesmas não se segue que sejam, por essa razão, mais inteligíveis para nosso intelecto. E isso é mostrado pelas palavras de Aristóteles no livro II da Metafísica. Com efeito, ele diz ali que a dificuldade de entender aquelas coisas provém de nós, e não delas: pois nosso intelecto está para as coisas mais manifestas assim como o olho do morcego está para a luz do sol. Portanto, como as substâncias separadas não podem ser entendidas pelas coisas materiais entendidas, conforme se mostrou acima, seguir-se-á que nosso intelecto possível de modo algum pode entender as substâncias separadas.

Isso também fica claro pela relação do intelecto possível com o agente. Com efeito, uma potência passiva só está em potência para aquilo a que se estende seu princípio ativo próprio, pois a toda potência passiva corresponde uma potência ativa na natureza; caso contrário, a potência passiva existiria em vão, uma vez que só pode ser reduzida ao ato por uma potência ativa. Por isso, vemos que a vista só é capaz de receber as cores, que são iluminadas pela luz. Ora, o intelecto possível, por ser uma faculdade de certo modo passiva, tem um agente próprio que lhe corresponde, a saber, o intelecto agente, que está para o intelecto possível assim como a luz está para a vista. Portanto, o intelecto possível só está em potência para aqueles inteligíveis que são produzidos pelo intelecto agente. Por isso, também Aristóteles, no livro III Sobre a alma, ao descrever ambos os intelectos, diz que o intelecto possível é aquele pelo qual é possível tornar-se todas as coisas, e o agente, aquele pelo qual é possível produzir todas as coisas; de modo que se entenda que a potência de ambos se refere às mesmas coisas: a potência ativa deste e a passiva daquele. Portanto, como as substâncias separadas não se tornam entendidas em ato pelo intelecto agente, mas somente as coisas materiais, o intelecto possível se estende apenas a estas. Logo, não podemos entender por ele as substâncias separadas.

Por isso, também Aristóteles usou um exemplo adequado, pois o olho do morcego nunca pode ver a luz do sol. Averróis, contudo, procura desvirtuar esse exemplo, dizendo que a semelhança entre a relação de nosso intelecto com as substâncias separadas e a do olho do morcego com a luz do sol não se refere à impossibilidade, mas apenas à dificuldade. E ele o prova ali pelo seguinte argumento: se aquelas coisas que são entendidas por si mesmas, a saber, as substâncias separadas, fossem impossíveis de entender para nós, existiriam em vão, assim como se houvesse algo visível que não pudesse ser visto por vista alguma.

É evidente, porém, quanto esse argumento carece de fundamento. Com efeito, ainda que aquelas substâncias nunca fossem entendidas por nós, são, contudo, entendidas por si mesmas. Portanto, não seriam inteligíveis em vão, assim como o sol não é visível em vão, para prosseguirmos com o exemplo de Aristóteles, pelo fato de o morcego não poder vê-lo, uma vez que o homem e outros animais podem vê-lo.

Assim, portanto, se se considera o intelecto possível unido ao corpo quanto ao ser, ele não pode entender as substâncias separadas. Importa, contudo, o que se pensa a respeito de sua substância. Se, com efeito, se considera que ele é certa faculdade material, gerável e corruptível, como alguns sustentaram, segue-se que, por sua própria substância, está determinado a entender as coisas materiais. Por isso, é necessário que de modo algum possa entender as substâncias separadas, pois lhe será impossível existir separado.

Se, porém, o intelecto possível, embora unido ao corpo, é incorruptível e não depende da matéria quanto ao seu ser, como mostramos acima, segue-se que sua vinculação ao entendimento das coisas materiais lhe advém da união com o corpo. Por isso, quando a alma estiver separada de tal corpo, o intelecto possível poderá entender as coisas que são inteligíveis por si mesmas, a saber, as substâncias separadas, pela luz do intelecto agente, que é, na alma, uma semelhança da luz intelectual existente nas substâncias separadas.

E esta é a doutrina de nossa fé a respeito de entendermos as substâncias separadas depois da morte, e não nesta vida.