Capítulo 48

Que a bem-aventurança última do homem não está nesta vida

Se, portanto, a bem-aventurança última do homem não consiste no conhecimento de Deus pelo qual ele é comumente conhecido por todos ou pela maioria segundo certa apreciação confusa, nem no conhecimento de Deus pelo qual ele é conhecido pela via da demonstração nas ciências especulativas, nem no conhecimento de Deus pelo qual ele é conhecido pela fé, como se mostrou anteriormente; se, além disso, não é possível chegar nesta vida a um conhecimento mais elevado de Deus, de modo que ele seja conhecido por essência, ou ao menos de tal modo que se entendam as outras substâncias separadas e, por elas, Deus possa ser conhecido como que mais de perto, conforme se mostrou; e se é necessário situar a bem-aventurança última em algum conhecimento de Deus, como se provou acima: é impossível que a bem-aventurança última do homem esteja nesta vida.

Igualmente. O fim último do homem põe termo ao seu apetite natural, de tal modo que, uma vez alcançado, nada mais se busca; pois, se ainda se move para outra coisa, ainda não possui o fim no qual repousar. Isso, porém, não pode acontecer nesta vida. Com efeito, quanto mais alguém entende, tanto mais cresce nele o desejo de entender, que é natural aos homens, a menos que haja alguém que entenda todas as coisas. Isso nunca aconteceu nesta vida a ninguém que fosse apenas homem, nem é possível que aconteça, pois nesta vida não podemos conhecer as substâncias separadas, que são sumamente inteligíveis, como se mostrou. Portanto, não é possível que a bem-aventurança última do homem esteja nesta vida.

Ademais. Tudo o que se move para um fim deseja naturalmente estabelecer-se e repousar nele; por isso, um corpo não se afasta do lugar para o qual se move naturalmente senão por um movimento violento, que contraria seu apetite. Ora, a bem-aventurança é o fim último que o homem deseja naturalmente. Portanto, o homem tem o desejo natural de estabelecer-se na bem-aventurança. Se, pois, não alcança, juntamente com a bem-aventurança, uma estabilidade imóvel, ainda não é bem-aventurado, pois seu desejo natural ainda não repousa. Portanto, quando alguém alcança a bem-aventurança, alcançará juntamente a estabilidade e o repouso; por isso, também todos têm da bem-aventurança esta concepção: que ela exige estabilidade por sua própria razão. É por isso que o Filósofo diz, no livro I da Ética, que não julgamos bem-aventurado alguém que seja como um camaleão. Ora, nesta vida não há nenhuma estabilidade segura: a qualquer pessoa, por mais que se diga bem-aventurada, podem sobrevir enfermidades e infortúnios que a impeçam da operação, qualquer que seja, na qual se situa a bem-aventurança. Portanto, não é possível que a bem-aventurança última do homem esteja nesta vida.

Além disso. Parece inconveniente e contrário à razão que o tempo da geração de uma coisa seja longo, mas o tempo de sua duração seja breve; pois daí se seguiria que a natureza ficaria privada de seu fim durante a maior parte do tempo. Por isso, vemos que os animais que vivem pouco tempo também levam pouco tempo para atingir seu pleno desenvolvimento. Ora, se a bem-aventurança consiste na operação perfeita segundo a virtude perfeita, seja intelectual, seja moral, é impossível que ela sobrevenha ao homem senão depois de muito tempo. Isso se manifesta sobretudo nas coisas especulativas, nas quais se situa a bem-aventurança última do homem, conforme fica claro pelo que foi dito; pois dificilmente o homem pode chegar à perfeição na contemplação das ciências antes da velhice. Então, porém, na maioria dos casos, resta pouco tempo de vida humana. Portanto, não é possível que a bem-aventurança última do homem esteja nesta vida.

Além disso. Todos reconhecem que a bem-aventurança é certo bem perfeito; caso contrário, não faria repousar o apetite. Ora, o bem perfeito é aquele que carece inteiramente de mistura de mal, assim como é perfeitamente branco aquilo que não tem mistura alguma de negro. Não é possível, porém, que o homem, no estado desta vida, esteja inteiramente livre dos males, não só dos corporais, como a fome, a sede, o calor, o frio e outros semelhantes, mas também dos males da alma. Com efeito, não se encontra ninguém que não seja às vezes perturbado por paixões desordenadas; que não ultrapasse às vezes, por excesso ou por falta, o meio-termo em que consiste a virtude; que não se engane também em algumas coisas; ou que ao menos não ignore o que deseja saber; ou que ainda não conceba com uma opinião frágil aquilo sobre o que desejaria ter certeza. Portanto, ninguém é bem-aventurado nesta vida.

Ademais. O homem foge naturalmente da morte e se entristece com ela, não apenas fugindo dela quando a sente presente, mas também quando pensa nela. Ora, o homem não pode alcançar nesta vida a condição de não morrer. Portanto, não é possível que o homem seja bem-aventurado nesta vida.

Além disso. A bem-aventurança última não consiste num hábito, mas numa operação, pois os hábitos existem em vista dos atos. Ora, nesta vida é impossível exercer continuamente qualquer ação. Portanto, é impossível que o homem seja inteiramente bem-aventurado nesta vida.

Igualmente. Quanto mais algo é desejado e amado, tanto maior dor ou tristeza traz sua perda. Ora, a bem-aventurança é sumamente desejada e amada. Portanto, sua perda traz a maior tristeza. Mas, se a bem-aventurança última estiver nesta vida, é certo que será perdida, ao menos pela morte. E não é certo que dure até a morte, pois a qualquer homem podem sobrevir nesta vida doenças que o impeçam inteiramente da operação da virtude, como o delírio e outras semelhantes, pelas quais se impede o uso da razão. Portanto, tal bem-aventurança terá sempre uma tristeza naturalmente ligada a ela. Logo, não será uma bem-aventurança perfeita.

Alguém pode dizer, porém, que, sendo a bem-aventurança o bem da natureza intelectual, a bem-aventurança perfeita e verdadeira pertence àqueles em quem a natureza intelectual se encontra perfeita, isto é, às substâncias separadas; nos homens, porém, encontra-se de modo imperfeito, como certa participação. Com efeito, eles só podem chegar a entender plenamente a verdade por certo movimento de investigação; e não conseguem de modo algum alcançar as coisas que são por natureza sumamente inteligíveis, como fica claro pelo que foi dito. Por isso, a bem-aventurança, segundo sua razão perfeita, não pode estar presente nos homens, mas eles participam de algo dela, mesmo nesta vida. E essa parece ter sido a posição de Aristóteles a respeito da bem-aventurança. Por isso, no livro I da Ética, onde investiga se os infortúnios retiram a bem-aventurança, depois de mostrar que ela está nas obras da virtude, que parecem ser as mais permanentes nesta vida, conclui que aqueles que possuem tal perfeição nesta vida são bem-aventurados como homens, como se não alcançassem a bem-aventurança em sentido absoluto, mas de modo humano.

É preciso mostrar, porém, que a resposta mencionada não invalida os argumentos anteriores.

Com efeito, embora o homem seja inferior às substâncias separadas na ordem da natureza, é superior às criaturas irracionais. Portanto, alcança seu fim último de modo mais perfeito do que elas. Ora, elas alcançam seu fim último de modo tão perfeito que nada mais buscam: com efeito, um corpo pesado, quando está em seu lugar, repousa; também os animais, quando desfrutam das coisas agradáveis aos sentidos, têm seu desejo natural apaziguado. Portanto, com muito mais razão, é necessário que, quando o homem chegar ao seu fim último, seu desejo natural repouse. Mas isso não pode ocorrer nesta vida. Logo, o homem não alcança nesta vida a bem-aventurança enquanto seu fim próprio, como se mostrou. É necessário, portanto, que a alcance depois desta vida.

Ademais. É impossível que o desejo natural seja inútil, pois a natureza nada faz em vão. Ora, o desejo da natureza seria inútil se nunca pudesse ser realizado. Portanto, o desejo natural do homem pode ser realizado. Não, porém, nesta vida, como se mostrou. Logo, é necessário que se realize depois desta vida. Portanto, a bem-aventurança última do homem está depois desta vida.

Além disso. Enquanto algo se move para a perfeição, ainda não está no fim último. Ora, todos os homens, no conhecimento da verdade, estão sempre em movimento e tendendo à perfeição, pois os que vêm depois descobrem algo além do que foi descoberto pelos anteriores, como também se diz no livro II da Metafísica. Portanto, os homens não se encontram, no conhecimento da verdade, como quem já está no fim último. Assim, como a bem-aventurança última do homem nesta vida parece consistir sobretudo na contemplação, pela qual se busca o conhecimento da verdade, como também o próprio Aristóteles prova no livro X da Ética, é impossível dizer que o homem alcança nesta vida seu fim último.

Além disso. Tudo o que está em potência tende a passar ao ato. Portanto, enquanto não se tornar inteiramente em ato, não está em seu fim último. Ora, nosso intelecto está em potência para conhecer todas as formas das coisas e é reduzido ao ato quando conhece alguma delas. Portanto, não estará inteiramente em ato nem em seu fim último senão quando conhecer todas as coisas, ao menos estas materiais. Mas o homem não pode alcançar isso pelas ciências especulativas, pelas quais conhecemos a verdade nesta vida. Portanto, não é possível que a bem-aventurança última do homem esteja nesta vida.

Por essas razões e outras semelhantes, Alexandre e Averróis sustentaram que a bem-aventurança última do homem não está no conhecimento humano que se dá pelas ciências especulativas, mas na união com uma substância separada, que acreditavam ser possível ao homem nesta vida. Aristóteles, porém, por ter visto que o homem não tem nesta vida outro conhecimento senão pelas ciências especulativas, sustentou que o homem não alcança a bem-aventurança perfeita, mas a alcança a seu modo.

Nisso se manifesta suficientemente a grande dificuldade em que, de um lado e de outro, se encontravam suas inteligências tão notáveis. Nós nos libertaremos dessas dificuldades se admitirmos, segundo as demonstrações anteriores, que o homem pode chegar à verdadeira bem-aventurança depois desta vida, uma vez que a alma humana é imortal; nesse estado, a alma entenderá do modo pelo qual entendem as substâncias separadas, como se mostrou no segundo livro desta obra.

Portanto, a bem-aventurança última do homem estará no conhecimento de Deus que a mente humana tem depois desta vida, segundo o modo pelo qual as substâncias separadas o conhecem. Por isso, em Mateus 5:12, o Senhor nos promete uma recompensa nos céus; e, em Mateus 22:30, diz que os santos serão como os anjos, que veem sempre Deus nos céus, como se diz em Mateus 18:10.