Capítulo 47

Que nesta vida não podemos ver Deus por essência

Se, porém, não podemos entender nesta vida as outras substâncias separadas, por causa da conaturalidade de nosso intelecto com os fantasmas, muito menos podemos ver nesta vida a essência divina, que transcende todas as substâncias separadas.

Também se pode tomar um sinal disso no fato de que, quanto mais nossa mente se eleva à contemplação das coisas espirituais, tanto mais se abstrai das coisas sensíveis. Ora, o termo último a que a contemplação pode chegar é a substância divina. Por isso, é necessário que a mente que vê a substância divina esteja inteiramente desligada dos sentidos corporais, seja pela morte, seja por algum arrebatamento. Daí se dizer, na pessoa de Deus, em Êxodo 33:20: Nenhum homem me verá e continuará vivo.

Quando, porém, se diz na Sagrada Escritura que alguns viram Deus, deve-se entender que isso ocorreu ou por alguma visão imaginária, ou mesmo corporal, na medida em que, por certas espécies corporais, quer aparecessem exteriormente, quer fossem formadas interiormente na imaginação, se manifestava a presença do poder divino; ou ainda enquanto alguns receberam, por efeitos espirituais, algum conhecimento inteligível de Deus.

Certas palavras de Santo Agostinho, porém, suscitam uma dificuldade, pois delas parece seguir-se que podemos entender o próprio Deus nesta vida. Com efeito, ele diz no livro IX Sobre a Trindade que na verdade eterna, da qual foram feitas todas as coisas temporais, contemplamos com a visão da mente a forma segundo a qual somos e segundo a qual realizamos algo, em nós ou nos corpos, com razão verdadeira e reta; e temos em nós o conhecimento verdadeiro das coisas concebido a partir dela. Também no livro XII das Confissões diz: Se ambos vemos que é verdadeiro o que dizes, e ambos vemos que é verdadeiro o que digo, onde, pergunto, o vemos? Certamente, nem eu em ti, nem tu em mim. Mas ambos na própria verdade imutável, que está acima de nossas mentes. Também no livro Sobre a verdadeira religião diz que julgamos todas as coisas segundo a verdade divina. E no livro dos Solilóquios diz que é preciso conhecer primeiro a verdade pela qual as outras coisas podem ser conhecidas. Parece referir-se à verdade divina. Portanto, de suas palavras parece seguir-se que vemos o próprio Deus, que é sua verdade, e por ele conhecemos as outras coisas.

Ao mesmo ponto parecem referir-se também as palavras do mesmo autor no livro XII Sobre a Trindade, onde diz: Cabe à razão julgar estas coisas corporais segundo razões incorpóreas e sempiternas, as quais, se não estivessem acima da mente humana, certamente não seriam imutáveis. Ora, as razões imutáveis e sempiternas não podem existir em outro lugar senão em Deus, pois somente Deus, segundo a doutrina da fé, é sempiterno. Parece, portanto, seguir-se que podemos ver Deus nesta vida e que, pelo fato de vermos a ele e, nele, as razões das coisas, julgamos as demais.

Não se deve crer, porém, que Santo Agostinho tenha entendido, nas palavras citadas, que podemos entender Deus em sua essência nesta vida. É preciso, portanto, investigar de que modo vemos nesta vida aquela verdade imutável ou essas razões eternas, e segundo ela julgamos as outras coisas.

O próprio Santo Agostinho reconhece, no livro dos Solilóquios, que a verdade está na alma; por isso, prova a imortalidade da alma a partir da eternidade da verdade. Ora, a verdade não está na alma somente do modo pelo qual se diz que Deus está por essência em todas as coisas, nem do modo pelo qual está em todas as coisas por sua semelhança, enquanto cada coisa se diz verdadeira na medida em que se aproxima da semelhança de Deus; pois, nisso, a alma não seria superior às outras coisas. Portanto, a verdade está na alma de um modo especial, enquanto a alma conhece a verdade. Assim, pois, como as almas e as outras coisas se dizem verdadeiras em suas naturezas enquanto têm semelhança com aquela natureza suprema, que é a própria verdade, uma vez que seu ser é seu próprio ser entendido, assim também aquilo que é conhecido pela alma é verdadeiro enquanto nele existe certa semelhança daquela verdade divina que Deus conhece. Por isso, também a Glosa, comentando a passagem do Salmo As verdades diminuíram entre os filhos dos homens, diz que, assim como de um único rosto se refletem muitos no espelho, assim de uma única verdade primeira se refletem muitas verdades nas mentes dos homens.

Embora pessoas diversas conheçam e creiam verdadeiras coisas diversas, há, contudo, certas verdades sobre as quais todos os homens concordam, como os primeiros princípios do intelecto, tanto especulativo como prático; assim, reflete-se universalmente nas mentes de todos como que uma imagem da verdade divina. Portanto, enquanto cada mente contempla tudo o que conhece com certeza nesses princípios, segundo os quais se julga tudo, mediante a resolução neles, diz-se que vê todas as coisas na verdade divina ou nas razões eternas e que, segundo elas, julga todas as coisas. E esse sentido é confirmado pelas palavras de Santo Agostinho no livro dos Solilóquios, onde diz que os objetos das ciências são vistos na verdade divina como estas coisas visíveis na luz do sol. É evidente que estas não são vistas no próprio corpo do sol, mas pela luz, que é uma semelhança do brilho solar deixada no ar e em corpos semelhantes.

Portanto, dessas palavras de Santo Agostinho não se conclui que Deus seja visto em sua substância nesta vida, mas somente como num espelho. É isso também que o Apóstolo reconhece a respeito do conhecimento desta vida, ao dizer em 1 Coríntios 13:12: Agora vemos por um espelho, em enigma.

Embora esse espelho, que é a mente humana, represente a semelhança de Deus mais de perto do que as criaturas inferiores, o conhecimento de Deus que se pode obter da mente humana não ultrapassa aquele gênero de conhecimento que se obtém das coisas sensíveis, pois a própria alma conhece o que ela é pelo fato de entender as naturezas das coisas sensíveis, como foi dito. Portanto, nem por essa via Deus pode ser conhecido de modo mais elevado do que aquele pelo qual a causa é conhecida pelo efeito.