Capítulo 44

Que a bem-aventurança última do homem não consiste no conhecimento das substâncias separadas tal como o imaginam as opiniões mencionadas

Tampouco é possível situar a bem-aventurança humana num conhecimento das substâncias separadas tal como o admitiram os referidos filósofos.

Com efeito, é vão aquilo que se ordena a um fim que não pode alcançar. Portanto, como o fim do homem é a bem-aventurança, para a qual tende seu desejo natural, não se pode situar a bem-aventurança do homem naquilo a que ele não pode chegar; caso contrário, seguir-se-ia que o homem existiria em vão e que seu desejo natural seria inútil, o que é impossível. Ora, pelo que foi dito, fica claro que entender as substâncias separadas é impossível ao homem segundo as posições mencionadas. Portanto, a bem-aventurança do homem não consiste nesse conhecimento das substâncias separadas.

Além disso. Para que o intelecto agente se una a nós como forma, de modo que por ele entendamos as substâncias separadas, exige-se que a geração do intelecto em hábito esteja completa, segundo Alexandre, ou que todos os inteligíveis especulativos se tenham tornado em ato em nós, segundo Averróis. Essas duas coisas se reduzem à mesma, pois o intelecto em hábito se gera em nós na medida em que os inteligíveis especulativos se tornam em ato em nós. Ora, todas as espécies das coisas sensíveis são entendidas em potência. Portanto, para que o intelecto agente se una a alguém, é necessário que esse alguém entenda em ato, pelo intelecto especulativo, todas as naturezas das coisas sensíveis, bem como todos os seus poderes, operações e movimentos. Nenhum homem pode conhecer isso pelos princípios das ciências especulativas, pelas quais, segundo eles, nos movemos para a união com o intelecto agente; pois, a partir das coisas que estão ao alcance de nossos sentidos, das quais se tomam os princípios das ciências especulativas, não se pode chegar a conhecer todas as coisas mencionadas. Portanto, é impossível que algum homem chegue àquela união pelo modo indicado por eles. Logo, não é possível que a bem-aventurança do homem se encontre em tal união.

Ademais. Admitindo que seja possível uma união do homem com o intelecto agente tal como eles a descrevem, é claro que essa perfeição sobrevém a pouquíssimos homens; a tal ponto que nem eles próprios nem quaisquer outros, por mais dedicados e versados nas ciências especulativas, ousaram declarar que possuíam tal perfeição. Pelo contrário, todos afirmam que ignoram muitíssimas coisas: como Aristóteles, a quadratura do círculo e as razões da ordem dos corpos celestes, a respeito das quais, como ele próprio diz no livro II Sobre o céu, só pode apresentar razões tópicas; e, no livro XI da Metafísica, deixa a outros determinar o que é necessário naqueles corpos e em seus motores.¹ Ora, a bem-aventurança é certo bem comum, que muitos podem alcançar, a menos que sejam privados da capacidade para isso, como diz Aristóteles no livro I da Ética. E isso também é verdadeiro de todo fim natural de alguma espécie: os seres que pertencem a essa espécie o alcançam na maioria dos casos. Logo, não é possível que a bem-aventurança última do homem consista na referida união.

É claro, porém, que nem Aristóteles, cuja posição os referidos filósofos procuram seguir, julgou que a bem-aventurança última do homem se encontrasse nessa união. Com efeito, ele prova, no livro I da Ética, que a bem-aventurança do homem é sua operação segundo a virtude perfeita; por isso, foi necessário tratar das virtudes, que dividiu em morais e intelectuais. Ora, no livro X, mostra que a bem-aventurança última do homem está na contemplação. Portanto, é claro que ela não está no ato de alguma virtude moral, nem no da prudência ou da arte, que, contudo, são intelectuais. Resta, pois, que seja uma operação segundo a sabedoria, que é a principal entre as três virtudes intelectuais restantes, a saber, a sabedoria, a ciência e a inteligência, como mostra no livro VI da Ética; por isso, também no livro X da Ética julga que o sábio é bem-aventurado. Ora, segundo ele, a sabedoria é uma das ciências especulativas, a principal entre as demais, como diz no livro VI da Ética; e, no início da Metafísica, chama sabedoria à ciência que pretende ensinar naquela obra. Portanto, é claro que a opinião de Aristóteles era que a bem-aventurança última que o homem pode adquirir nesta vida é o conhecimento das coisas divinas tal como pode ser obtido pelas ciências especulativas. Aquele modo posterior de conhecer as coisas divinas, porém, não pela via das ciências especulativas, mas por certa ordem natural de geração, foi inventado por alguns comentadores.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Razões tópicas” são argumentos dialéticos fundados em premissas geralmente aceitas, em contraste com demonstrações necessárias. ↩