Capítulo 50

Que o desejo natural das substâncias separadas não repousa no conhecimento natural que têm de Deus

Não é possível, porém, que o desejo natural da substância separada repouse nesse conhecimento de Deus.

Com efeito, tudo o que é imperfeito em alguma espécie deseja alcançar a perfeição dessa espécie: quem tem uma opinião sobre alguma coisa, que é um conhecimento imperfeito dessa coisa, por isso mesmo é incitado a desejar a ciência dela. Ora, o referido conhecimento que as substâncias separadas têm de Deus, sem conhecer sua substância, é uma espécie imperfeita de conhecimento: pois não julgamos conhecer algo se não conhecemos sua substância; por isso, o principal no conhecimento de uma coisa é saber o que ela é. Portanto, esse conhecimento que as substâncias separadas têm de Deus não faz repousar o desejo natural, mas o incita ainda mais a ver a substância divina.

Do mesmo modo, o conhecimento dos efeitos incita o desejo de conhecer a causa; por isso, os homens começaram a filosofar investigando as causas das coisas. Portanto, o desejo de saber, naturalmente infundido em todas as substâncias intelectuais, não repousa enquanto, conhecidas as substâncias dos efeitos, não conhecerem também a substância da causa. Assim, pelo fato de as substâncias separadas conhecerem que Deus é causa de todas as coisas cujas substâncias veem, não repousa nelas o desejo natural, a menos que vejam também a substância do próprio Deus.

Ainda: assim como a questão “por quê?” está para a questão “que é assim?”, também a questão “o que é?” está para a questão “se existe?”. Pois a questão “por quê?” busca o termo médio para demonstrar que algo é assim, por exemplo, que a Lua sofre um eclipse; e, de modo semelhante, a questão “o que é?” busca o termo médio para demonstrar se algo existe, segundo a doutrina transmitida no livro II dos Analíticos posteriores. Vemos, porém, que aqueles que veem que algo é assim desejam naturalmente saber por quê. Portanto, também aqueles que conhecem se algo existe desejam naturalmente saber o que ele é, o que consiste em entender sua substância. Logo, o desejo natural de saber não repousa no conhecimento de Deus pelo qual se sabe apenas que ele existe.¹

Além disso, nada finito pode fazer repousar o desejo do intelecto. Isso se mostra pelo fato de que, dado qualquer finito, o intelecto procura algo além dele: assim, dada qualquer linha finita, procura apreender outra maior, e o mesmo ocorre com os números; essa é a razão da adição infinita nos números e nas linhas matemáticas. Ora, a grandeza e o poder de qualquer substância criada são finitos. Portanto, o intelecto da substância separada não repousa pelo fato de conhecer substâncias criadas, por mais eminentes que sejam, mas tende ainda, por desejo natural, a entender uma substância de grandeza infinita, como se mostrou no primeiro livro a respeito da substância divina.

Ademais, assim como existe em todas as naturezas intelectuais um desejo natural de saber, também existe nelas um desejo natural de afastar a ignorância ou o desconhecimento. Ora, as substâncias separadas, como já se disse, conhecem, pelo referido modo de conhecimento, que a substância de Deus está acima delas e acima de tudo o que entendem; por conseguinte, sabem que a substância divina lhes é desconhecida. Portanto, seu desejo natural tende a entender a substância divina.

Do mesmo modo, quanto mais próximo algo está do fim, tanto maior é o desejo com que tende ao fim; por isso, vemos que o movimento natural dos corpos se intensifica ao chegar ao fim. Ora, os intelectos das substâncias separadas estão mais próximos do conhecimento divino do que nosso intelecto. Portanto, desejam o conhecimento de Deus mais intensamente do que nós. Mas nós, por mais que saibamos que Deus existe e as outras coisas ditas acima, não repousamos em nosso desejo, mas ainda desejamos conhecê-lo por sua essência. Portanto, muito mais as substâncias separadas o desejam naturalmente. Logo, seu desejo não repousa no referido conhecimento de Deus.

Disso se conclui que a bem-aventurança última da substância separada não está naquele conhecimento de Deus pelo qual o conhecem por suas próprias substâncias, pois seu desejo ainda as conduz até a substância de Deus.

Nisso também fica suficientemente claro que a bem-aventurança última não deve ser buscada em nada além da operação do intelecto, pois nenhum desejo eleva tanto quanto o desejo de entender a verdade. Com efeito, todos os nossos desejos, seja de deleite, seja de qualquer outra coisa desejada pelo homem, podem repousar em outras coisas; o desejo mencionado, porém, não repousa enquanto não chegar a Deus, fundamento supremo e autor das coisas. Por isso, convenientemente, a Sabedoria diz em Eclesiástico 24:4: Habitei nas alturas, e meu trono está numa coluna de nuvem. E em Provérbios 9:3 se diz que a Sabedoria, por suas servas, chama à cidadela. Envergonhem-se, portanto, os que buscam nas coisas mais baixas a bem-aventurança do homem, situada tão alto.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O “termo médio” é o termo que liga as duas premissas de um silogismo. Na demonstração aqui considerada, ele exprime a causa pela qual se explica o fato conhecido. ↩