Capítulo 46

Que nesta vida a alma não entende a si mesma por si mesma

Parece, porém, que certas palavras de Santo Agostinho levantam uma dificuldade contra o que foi dito, e elas devem ser examinadas com atenção. Com efeito, ele diz no livro IX Sobre a Trindade: Assim como a mente reúne pelos sentidos do corpo os conhecimentos das coisas corporais, assim também reúne por si mesma os das coisas incorpóreas. Portanto, conhece também a si mesma por si mesma, porque é incorpórea. Dessas palavras, com efeito, parece seguir-se que nossa mente entende a si mesma por si mesma e, entendendo a si mesma, entende as substâncias separadas, o que é contrário ao que se mostrou anteriormente. É necessário, portanto, investigar de que modo nossa alma entende a si mesma por si mesma.

É impossível, porém, dizer que ela entende por si mesma o que ela é. Com efeito, a potência cognoscitiva se torna cognoscente em ato pelo fato de nela estar aquilo pelo qual se conhece. E, se isso está nela em potência, ela conhece em potência; se está em ato, conhece em ato; se está de modo intermediário, conhece em hábito. Ora, a própria alma está sempre presente a si mesma em ato, e nunca somente em potência ou em hábito. Se, portanto, a alma conhece por si mesma o que ela é, entenderá sempre em ato o que ela é. Isso é evidentemente falso.

Ademais. Se a alma conhece por si mesma o que ela é, e todo homem tem alma, então todo homem conhece o que é a alma. Isso é evidentemente falso.

Além disso. O conhecimento que se dá por algo naturalmente infundido em nós é natural, como o dos princípios indemonstráveis, que são conhecidos pela luz do intelecto agente. Se, portanto, sabemos o que é a alma pela própria alma, isso será naturalmente conhecido. Ora, ninguém pode errar a respeito das coisas naturalmente conhecidas, pois ninguém erra no conhecimento dos princípios indemonstráveis. Portanto, ninguém erraria a respeito do que é a alma se a alma conhecesse isso por si mesma. Isso é evidentemente falso, pois muitos julgaram que a alma era este ou aquele corpo, e alguns, que era um número ou uma harmonia. Logo, a alma não conhece por si mesma o que ela é.

Além disso. Em qualquer ordem, aquilo que é por si é anterior ao que é por outro e é seu princípio. Portanto, o que é conhecido por si é conhecido antes de todas as coisas que são conhecidas por outro e é princípio de seu conhecimento, assim como as primeiras proposições em relação às conclusões. Se, portanto, a alma conhece por si mesma o que ela é, isso será conhecido por si e, por conseguinte, conhecido em primeiro lugar e princípio do conhecimento de outras coisas. Isso, porém, é evidentemente falso, pois, na ciência, não se pressupõe como conhecido o que é a alma, mas isso é proposto como algo a ser investigado a partir de outras coisas. Logo, a alma não conhece por si mesma o que ela é.

É claro, porém, que nem o próprio Santo Agostinho quis dizer isso. Com efeito, ele diz no livro X Sobre a Trindade que a alma, quando procura conhecer a si mesma, não procura ver-se como se estivesse ausente, mas cuida de discernir-se enquanto presente; não para conhecer a si mesma, como se não se conhecesse, mas para distinguir-se daquilo que conhece como outro. Com isso, dá a entender que a alma conhece por si mesma a si mesma como presente, e não como distinta das outras coisas. Por isso, também diz que alguns erraram nisto: não distinguiram a alma daquilo que é diverso dela. Ora, pelo fato de se saber o que uma coisa é, conhece-se essa coisa enquanto distinta das outras; por isso, também a definição, que significa o que uma coisa é, distingue o definido de todas as outras coisas. Portanto, Santo Agostinho não quis dizer que a alma conhece por si mesma o que ela é.

Tampouco Aristóteles quis dizer isso. Com efeito, ele diz no livro III Sobre a alma que o intelecto possível entende a si mesmo como às outras coisas. Pois entende a si mesmo pela espécie inteligível, pela qual se torna em ato no gênero dos inteligíveis. Considerado em si mesmo, com efeito, está somente em potência para o ser inteligível; ora, nada é conhecido enquanto está em potência, mas enquanto está em ato. Por isso, as substâncias separadas, cujas substâncias são como um ente em ato no gênero dos inteligíveis, entendem o que são por suas próprias substâncias; nosso intelecto possível, porém, entende o que ele próprio é pela espécie inteligível, pela qual se torna inteligente em ato. Por isso, também Aristóteles, no livro III Sobre a alma, demonstra a natureza do intelecto possível a partir do próprio entender, a saber, que ele é sem mistura e incorruptível, como fica claro pelo que precede.

Assim, portanto, segundo a intenção de Santo Agostinho, nossa mente conhece a si mesma por si mesma enquanto conhece que existe. Com efeito, pelo próprio fato de perceber que age, percebe que existe; ora, age por si mesma e, por isso, conhece por si mesma que existe.

Assim, também a respeito das substâncias separadas, a alma, conhecendo a si mesma, conhece que elas existem, mas não o que são, o que seria entender suas substâncias. Com efeito, como conhecemos, por demonstração ou pela fé, que as substâncias separadas são certas substâncias intelectuais, não poderíamos receber esse conhecimento de nenhum desses dois modos se nossa alma não conhecesse por si mesma o que é ser intelectual. Por isso, também é necessário usar a ciência do intelecto da alma como princípio para tudo o que conhecemos a respeito das substâncias separadas.

Não é necessário, porém, que, se podemos chegar pelas ciências especulativas a saber o que é a alma, possamos chegar por essas ciências a saber o que são as substâncias separadas; pois nosso entender, pelo qual chegamos a saber o que é nossa alma, está muito distante da intelecção da substância separada. Contudo, pelo conhecimento do que é nossa alma, pode-se chegar a conhecer algum gênero remoto das substâncias separadas, o que não é entender suas substâncias.

Assim como sabemos pela própria alma que ela existe, enquanto percebemos seus atos, mas investigamos o que ela é a partir dos atos e dos objetos, pelos princípios das ciências especulativas, assim também, a respeito daquilo que está em nossa alma, a saber, das potências e dos hábitos, sabemos que existem enquanto percebemos seus atos; o que são, porém, descobrimos pela qualidade desses mesmos atos.