Capítulo 97

Como a disposição da providência tem uma razão

Pelo que foi dito, pode-se ver claramente que as coisas dispostas pela providência divina seguem alguma razão.

Com efeito, mostrou-se que Deus, por sua providência, ordena todas as coisas à bondade divina como a seu fim: não de modo que algo se acrescente à sua bondade pelas coisas que são feitas, mas para que a semelhança de sua bondade seja impressa nas coisas tanto quanto possível. Ora, como toda substância criada necessariamente fica aquém da perfeição da bondade divina, para que a semelhança da bondade divina fosse comunicada às coisas de modo mais perfeito, foi necessário haver diversidade nas coisas, a fim de que aquilo que não pode ser perfeitamente representado por uma só coisa fosse representado de modo mais perfeito por coisas diversas, de modos diversos. Assim também o homem, ao ver que uma concepção de sua mente não pode ser suficientemente expressa por uma única palavra proferida, multiplica as palavras de diversos modos para exprimir por diversas palavras a concepção de sua mente. Também nisso se pode considerar a eminência da perfeição divina: a bondade perfeita, que existe em Deus de modo uno e simples, só pode existir nas criaturas de modos diversos e em muitas. Ora, as coisas são diversas por terem formas diversas, das quais recebem sua espécie. Portanto, é do fim que se toma a razão da diversidade das formas nas coisas.

Da diversidade das formas, porém, toma-se a razão da ordem das coisas. Pois, sendo a forma aquilo segundo o qual a coisa tem o ser, e aproximando-se cada coisa da semelhança de Deus na medida em que tem o ser, sendo Deus seu próprio ser simples, é necessário que a forma nada mais seja que uma semelhança divina participada nas coisas. Por isso, Aristóteles diz convenientemente, no livro I da Física, ao falar da forma, que ela é algo divino e apetecível. Ora, a semelhança com algo uno e simples só pode diversificar-se conforme essa semelhança esteja mais próxima ou mais distante. E quanto mais algo se aproxima da semelhança divina, tanto mais perfeito é. Por isso, não pode haver diferença entre as formas senão enquanto uma é mais perfeita que outra. Por essa razão, Aristóteles, no livro VIII da Metafísica, compara as definições, pelas quais se significam as naturezas e as formas das coisas, aos números, cujas espécies variam pela adição ou subtração de uma unidade, para dar a entender que a diversidade das formas exige diversos graus de perfeição.

Isso se mostra com evidência a quem contempla as naturezas das coisas. Pois, se alguém considerar atentamente, descobrirá que a diversidade das coisas se completa gradualmente: acima dos corpos inanimados encontrará as plantas; acima delas, os animais irracionais; e acima destes, as substâncias intelectuais. E em cada um desses grupos encontrará diversidade, conforme alguns seres sejam mais perfeitos que outros, a ponto de os mais elevados de um gênero inferior parecerem próximos do gênero superior, e vice-versa, assim como os animais imóveis são semelhantes às plantas. Por isso também São Dionísio diz, no capítulo VII de Os nomes divinos, que a sabedoria divina une os limites dos primeiros aos princípios dos segundos. Fica claro, portanto, que a diversidade das coisas exige que nem todas sejam iguais, mas que haja ordem e graus nas coisas.

Da diversidade das formas, segundo as quais se diversificam as espécies das coisas, segue-se também a diferença das operações. Pois cada coisa age enquanto está em ato, uma vez que as coisas em potência, enquanto tais, se mostram destituídas de ação; ora, cada ente está em ato pela forma. É necessário, portanto, que a operação da coisa siga sua forma. Logo, se as formas são diversas, é necessário que tenham operações diversas.

Como, porém, cada coisa alcança seu fim próprio por sua ação própria, é necessário que também os fins próprios sejam diversos nas coisas, embora o fim último seja comum a todas.

Da diversidade das formas segue-se também uma relação diversa da matéria com as coisas. Pois, como as formas são diversas enquanto algumas são mais perfeitas que outras, há entre elas algumas tão perfeitas que são subsistentes e perfeitas por si, sem necessitarem em nada do suporte da matéria. Outras, porém, não podem subsistir perfeitamente por si, mas requerem a matéria como fundamento: assim, aquilo que subsiste não é somente a forma, nem somente a matéria, que por si não é ente em ato, mas o composto de ambas.

Ora, a matéria e a forma não poderiam unir-se para constituir algo uno se não houvesse alguma proporção entre elas. Se, porém, é necessário que sejam proporcionadas, é necessário que a formas diversas correspondam matérias diversas. Daí resulta que algumas formas requerem matéria simples, e outras, matéria composta; e, conforme as diversas formas, é necessário haver uma composição diversa das partes, adequada à espécie da forma e à sua operação.

Da relação diversa com a matéria, porém, segue-se a diversidade dos agentes e dos pacientes. Pois, como cada coisa age em razão da forma, mas padece e é movida em razão da matéria, é necessário que aquelas cujas formas são mais perfeitas e menos materiais ajam sobre aquelas que são mais materiais e cujas formas são mais imperfeitas.

Da diversidade das formas, das matérias e dos agentes segue-se a diversidade das propriedades e dos acidentes. Pois, como a substância é causa do acidente, assim como o perfeito é causa do imperfeito, é necessário que de princípios substanciais diversos se sigam acidentes próprios diversos. Além disso, como de agentes diversos provêm ações diversas sobre os pacientes, é necessário que, conforme os agentes diversos, sejam diversos os acidentes impressos por eles.

Pelo que foi dito, fica claro, portanto, que, ao serem distribuídos pela providência divina às coisas criadas diversos acidentes, ações, paixões e posições, isso não acontece sem razão. Daí a Sagrada Escritura atribuir a produção e o governo das coisas à sabedoria e à prudência divinas. Com efeito, diz-se em Provérbios 3:19: O Senhor fundou a terra pela sabedoria e firmou os céus pela prudência. Por sua sabedoria irromperam os abismos, e as nuvens se adensam com o orvalho. E em Sabedoria 8:1 se diz da sabedoria de Deus que alcança com força de uma extremidade à outra e dispõe todas as coisas com suavidade. E em 11:21 do mesmo livro se diz: Tudo dispusestes com medida, número e peso. Assim, por medida entendemos a quantidade, ou o modo ou grau de perfeição de cada coisa; por número, a pluralidade e a diversidade das espécies, decorrentes dos diversos graus de perfeição; por peso, as diversas inclinações aos fins próprios e às operações, os agentes e os pacientes e os acidentes que se seguem à distinção das espécies.

Ora, na ordem mencionada, segundo a qual se considera a razão da providência divina, dissemos que o primeiro lugar pertence à bondade divina, como fim último, que é o primeiro princípio no agir; depois, à multiplicidade das coisas, para cuja constituição é necessário haver graus diversos nas formas e nas matérias, nos agentes e nos pacientes, nas ações e nos acidentes. Portanto, assim como a primeira razão da providência divina em sentido absoluto é a bondade divina, assim a primeira razão nas criaturas é sua multiplicidade, a cujo estabelecimento e conservação todas as outras coisas parecem ordenar-se. E, nesse sentido, parece razoável o que Boécio disse no início de sua Aritmética: Todas as coisas constituídas pela natureza primordial parecem ter sido formadas segundo a razão dos números.

Deve-se considerar, porém, que a razão operativa e a especulativa em parte concordam e em parte diferem. Concordam nisto: assim como a razão especulativa começa por algum princípio e, por termos intermediários, chega à conclusão pretendida, assim a razão operativa começa por algo primeiro e, por alguns meios, chega à operação ou à obra pretendida. Ora, o princípio nas coisas especulativas é a forma e aquilo que a coisa é; nas operativas, porém, é o fim, que às vezes é a forma, e às vezes, outra coisa. Além disso, nas coisas especulativas o princípio deve sempre ser necessário; nas operativas, porém, às vezes é necessário e às vezes não: pois é necessário que o homem queira a felicidade como fim, mas não é necessário que queira a construção de uma casa. Do mesmo modo, nas demonstrações, os termos posteriores sempre se seguem necessariamente dos anteriores; nas coisas operativas, porém, isso nem sempre acontece, mas somente quando não se pode alcançar o fim senão por esse caminho. Assim, é necessário que aquele que quer construir uma casa procure madeira; mas procurar madeira de abeto depende de sua simples vontade, e não da razão da construção da casa.

Assim, portanto, é necessário que Deus ame sua bondade; mas disso não se segue necessariamente que ela seja representada pelas criaturas, pois a bondade divina é perfeita sem isso. Por isso, embora a produção das criaturas no ser tenha sua origem na razão da bondade divina, depende da simples vontade de Deus. Supondo, porém, que Deus queira comunicar sua bondade às criaturas por modo de semelhança, tanto quanto possível, daí se toma a razão de existirem criaturas diversas. Mas não se segue por necessidade que isso se dê segundo esta ou aquela medida de perfeição, ou segundo este ou aquele número de coisas. Supondo, porém, que Deus queira, por sua vontade, estabelecer este número nas coisas e esta medida de perfeição para cada uma, daí se toma a razão de cada coisa ter tal forma e tal matéria. E o mesmo fica claro quanto às consequências posteriores.

Fica manifesto, portanto, que a providência dispõe as coisas segundo certa razão; e, no entanto, essa razão é tomada a partir da suposição da vontade divina.

Assim, pelo que precede, exclui-se um duplo erro. Primeiro, o daqueles que creem que tudo segue a simples vontade, sem razão alguma. Esse é o erro dos que discorrem sobre a lei dos sarracenos, como diz Rabi Moisés: segundo eles, não há diferença entre o fogo aquecer ou esfriar, senão porque Deus assim o quer. Exclui-se também o erro daqueles que dizem que a ordem das causas procede da providência divina por modo de necessidade. Pelo que foi dito, fica claro que ambas as posições são falsas.

Há, porém, algumas palavras da Escritura que parecem atribuir tudo à simples vontade divina. Elas não são ditas para retirar a razão da disposição da providência, mas para mostrar que a vontade de Deus é o primeiro princípio de todas as coisas, como já se disse acima. Assim é aquilo do Salmo: Tudo o que o Senhor quis, ele fez; e de Jó 11: Quem lhe pode dizer: por que fazes assim? E de Romanos 9:19: Pois quem resiste à sua vontade? E Agostinho diz no livro III de A Trindade: Somente a vontade de Deus é causa primeira da saúde e da doença, dos prêmios e das penas, das graças e das retribuições.

Portanto, quando se pergunta o porquê de algum efeito natural, podemos apresentar uma razão a partir de alguma causa próxima, contanto que reduzamos tudo à vontade divina como à primeira causa. Assim, se se pergunta: por que a madeira foi aquecida na presença do fogo? Responde-se: porque aquecer é a ação natural do fogo. E isso, porque o calor é seu acidente próprio. E isso decorre de sua forma própria. E assim por diante, até chegar à vontade divina. Por isso, se alguém responde à pergunta sobre por que a madeira foi aquecida dizendo “porque Deus quis”, responde convenientemente se pretende reduzir a questão à primeira causa; mas de modo inconveniente se pretende excluir todas as outras causas.