Capítulo 147

Que o homem necessita do auxílio divino para alcançar a bem-aventurança

Como pelo que foi exposto acima é manifesto que a providência divina dispõe as criaturas racionais de modo diferente das outras coisas, segundo a diferença que há entre elas quanto à condição de sua própria natureza, resta mostrar que também em razão da dignidade de seu fim a providência divina lhes aplica um modo mais elevado de governo.

Ora, é manifesto que, de acordo com sua natureza, elas chegam a uma participação mais elevada do fim. Com efeito, por serem de natureza intelectual, podem alcançar a verdade inteligível por sua operação, o que não compete às outras coisas, desprovidas de intelecto. E, na medida em que chegam à verdade inteligível por uma operação natural, é manifesto que Deus cuida delas de modo diferente das outras coisas: pois ao homem foram dados o intelecto e a razão, pelos quais pode discernir e investigar a verdade; foram-lhe dadas também as faculdades sensitivas, tanto interiores como exteriores, pelas quais é auxiliado na investigação da verdade; foi-lhe dado ainda o uso da linguagem, por cujo serviço alguém pode manifestar a outro a verdade que concebe na mente. Assim, os homens se ajudam mutuamente no conhecimento da verdade, como também nas outras coisas necessárias à vida, uma vez que o homem é um animal naturalmente social.

Mas, além disso, o fim último do homem consiste em certo conhecimento da verdade que excede sua capacidade natural: ver a própria verdade primeira em si mesma, como foi mostrado acima. Ora, isso não compete às criaturas inferiores: poderem chegar a um fim que exceda sua capacidade natural. Portanto, também em razão desse fim deve haver um modo diferente de governo dos homens e das outras criaturas inferiores. Com efeito, os meios ordenados ao fim devem ser proporcionados ao fim. Portanto, se o homem se ordena a um fim que excede sua capacidade natural, é necessário que Deus lhe conceda algum auxílio sobrenatural pelo qual tenda a esse fim.

Ademais, uma coisa de natureza inferior não pode ser conduzida àquilo que é próprio de uma natureza superior senão pelo poder dessa natureza superior: assim, a lua, que não brilha por si mesma, torna-se luminosa pelo poder e pela ação do sol; e a água, que por si mesma não é quente, torna-se quente pelo poder e pela ação do fogo. Ora, ver a própria verdade primeira em si mesma transcende de tal modo a capacidade da natureza humana que é próprio somente de Deus, como foi mostrado acima. Portanto, o homem necessita do auxílio divino para chegar ao referido fim.

Igualmente, cada coisa alcança seu fim último por sua operação. Ora, a operação recebe seu poder do princípio operante: daí que, pela ação do sêmen, seja gerado algo de uma espécie determinada, cujo poder preexiste no sêmen. Portanto, o homem não pode, por sua operação, chegar ao seu fim último, que transcende a capacidade das potências naturais, a não ser que sua operação receba do poder divino a eficácia para conduzi-lo ao referido fim.

Além disso, nenhum instrumento pode conduzir à perfeição última pelo poder de sua própria forma, mas somente pelo poder do agente principal, embora por seu próprio poder possa produzir alguma disposição para a perfeição última. Com efeito, da serra, segundo a natureza de sua própria forma, procede o corte da madeira, mas a forma do banco procede da arte que usa o instrumento. Do mesmo modo, a decomposição e o consumo no corpo do animal procedem do calor do fogo, mas a geração da carne, a determinação do crescimento e outras coisas semelhantes procedem da alma vegetativa, que usa o calor do fogo como instrumento. Ora, sob Deus, que é o primeiro ser inteligente e dotado de vontade, ordenam-se todos os intelectos e vontades, como instrumentos sob o agente principal. Portanto, suas operações não podem ter eficácia em relação à perfeição última, que é a obtenção da bem-aventurança final, senão pelo poder divino. Logo, a natureza racional necessita do auxílio divino para alcançar o fim último.

Além disso, o homem encontra muitos impedimentos para chegar ao fim. É impedido pela fraqueza da razão, que facilmente é arrastada ao erro, pelo qual se afasta do caminho reto para chegar ao fim. É impedido também pelas paixões da parte sensitiva e pelos afetos que o arrastam às coisas sensíveis e inferiores, às quais, quanto mais adere, mais se distancia do fim último: pois essas coisas estão abaixo do homem, enquanto o fim do homem lhe é superior. Muitas vezes é impedido ainda pela fraqueza do corpo de executar os atos virtuosos pelos quais se tende à bem-aventurança. Portanto, o homem necessita do auxílio divino para que, por tais impedimentos, não fique inteiramente privado do fim último.

Daí se dizer em João 6:44: Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o atrair; e em 15:4: Assim como o ramo não pode dar fruto por si mesmo se não permanecer na videira, assim também vós, se não permanecerdes em mim.

Com isso se exclui o erro dos pelagianos, que disseram que o homem podia merecer a glória de Deus somente pelo livre-arbítrio.