Tratado 90

1. Ouvistes o Senhor dizer: Quem me odeia também odeia meu Pai, ele que dissera acima: Isso vos farão porque não conhecem aquele que me enviou. Surge, portanto, uma questão que não deve ser ignorada: como podem odiar aquele que não conhecem? Pois, se supõem ou creem que Deus é não aquilo que ele é, mas alguma outra coisa, e odeiam isso, certamente não o odeiam, mas aquilo que concebem por sua falsa suspeita ou vã credulidade. Se, porém, pensam dele aquilo que ele é, como se diz que não o conhecem? Quanto aos homens, pode acontecer que muitas vezes amemos aqueles que nunca vimos; por isso, tampouco é impossível o contrário, que odiemos aqueles que nunca vimos. Pois, quando a fama fala bem ou mal de alguém, não é sem motivo que amamos ou odiamos um desconhecido. Mas, se a fama é verdadeira, como se deve chamar desconhecido aquele de quem aprendemos coisas verdadeiras? Será porque não vimos seu rosto? Embora ele próprio não o veja, não pode ser mais conhecido de ninguém do que de si mesmo. Portanto, não é pelo rosto corporal que nos é dado conhecer alguém. Ele se abre ao nosso conhecimento quando sua conduta e sua vida deixam de nos ser ocultas. De outro modo, ninguém poderia conhecer a si mesmo, já que não pode ver o próprio rosto. Mas certamente cada um se conhece com tanto mais certeza do que é conhecido pelos outros quanto mais certamente pode ver, pelo olhar interior, o que sabe, o que deseja, como vive; quando essas coisas também nos são reveladas, então ele se torna verdadeiramente conhecido de nós. Como, portanto, essas coisas muitas vezes nos chegam a respeito dos ausentes ou até dos mortos, seja pela fama, seja por escritos, acontece que frequentemente odiamos ou amamos homens cujo rosto corporal nunca vimos, embora não sejam inteiramente desconhecidos de nós.

2. Mas muitas vezes nossa credulidade se engana a respeito deles, porque às vezes também a história, e muito mais a fama, mente. Para não sermos enganados por uma opinião prejudicial, cabe-nos, já que não podemos investigar a consciência dos homens, ter um juízo verdadeiro e seguro sobre as próprias coisas. Isto é: se não sabemos se este ou aquele homem é impudico ou casto, odiemos, contudo, a impudicícia e amemos a castidade; e, se não sabemos se este ou aquele é injusto ou justo, amemos, contudo, a justiça e detestemos a injustiça. Não aquelas que nós mesmos inventamos por erro, mas aquelas que fielmente contemplamos na verdade de Deus, uma como algo a desejar, a outra como algo a evitar; para que, ao desejarmos nas próprias coisas o que deve ser desejado e evitarmos o que deve ser evitado, sejamos perdoados por pensarmos às vezes, ou melhor, frequentemente, coisas falsas acerca do que está oculto nos homens. Pois penso que isso pertence à tentação humana, sem a qual esta vida não pode ser vivida, de modo que o Apóstolo disse: Não vos alcance tentação que não seja humana. Pois que há de tão humano quanto não poder olhar dentro do coração humano e, por isso, não investigar seus recessos, mas muitas vezes supor algo diferente do que ali se passa? Embora, nessas trevas das coisas humanas, isto é, dos pensamentos alheios, não possamos esclarecer nossas suspeitas, porque somos homens, devemos, contudo, conter os juízos, isto é, as sentenças definitivas e firmes, e nada julgar antes do tempo, até que venha o Senhor, ilumine o que está oculto nas trevas e manifeste os pensamentos do coração; e então cada um receberá de Deus o louvor. Portanto, quando não se erra quanto às coisas, de modo que sejam retas a reprovação dos vícios e a aprovação das virtudes, certamente, se há erro quanto aos homens, essa tentação humana é perdoável.

3. Por causa dessas trevas dos corações humanos, acontece algo muito admirável e muito doloroso: às vezes evitamos, rejeitamos, impedimos de se aproximar de nós e não queremos partilhar a vida e o sustento com alguém que julgamos injusto, mas que é justo, e nele, sem o saber, amamos a justiça. E até, se a necessidade de impor disciplina nos obriga, seja para que não prejudique os outros, seja para que ele próprio se corrija, nós o perseguimos com uma severidade salutar; e afligimos como mau um homem bom, a quem amamos sem o saber. Isso acontece se, por exemplo, alguém é casto, mas nós o julgamos impudico. Pois, sem dúvida, se amo o casto, ele próprio é aquilo que amo; portanto, também o amo, e não sei. E, se odeio o impudico, não é a ele que odeio, porque ele não é aquilo que odeio; e, contudo, sem o saber, faço uma injustiça àquele que amo, com quem minha alma habita sempre no amor à castidade, errando não na distinção entre virtudes e vícios, mas nas trevas dos corações humanos. Portanto, assim como pode acontecer que um homem bom odeie um homem bom sem o saber, ou melhor, que o ame sem o saber — pois ama a ele próprio quando ama o bem, já que ama aquilo que o outro é —, mas odeie sem o saber não a ele próprio, mas aquilo que julga que ele seja, assim também pode acontecer que um homem injusto odeie um homem justo e, julgando amar um injusto semelhante a si, ame sem o saber um justo; e, contudo, enquanto o julga injusto, ame não a ele próprio, mas aquilo que julga que ele seja. E assim como acontece em relação ao homem, também em relação a Deus. Por fim, se perguntassem aos judeus se amavam a Deus, que outra coisa responderiam senão que o amavam, sem mentir deliberadamente, mas antes supondo-o por erro? Pois como amariam o Pai da verdade, eles que odiavam a verdade? Não querem que suas ações sejam condenadas, e é próprio da verdade que tais ações sejam condenadas; portanto, odeiam a verdade tanto quanto odeiam suas penas, que a verdade inflige a tais pessoas. Mas não sabem que é a verdade aquela que condena os que são como eles; portanto, odeiam aquela que não conhecem. E, ao odiá-la, certamente não podem deixar de odiar também aquele de quem ela nasceu. Por isso, como não sabem que a verdade, por cujo julgamento são condenados, nasceu de Deus Pai, certamente também a ele não conhecem e odeiam. Ó homens infelizes, que, querendo ser maus, não querem que exista a verdade pela qual os maus são condenados! Pois não querem que ela seja o que é, quando deveriam querer deixar de ser o que são, para que, permanecendo ela, eles sejam transformados e não sejam condenados por seu julgamento.