Sermão XXXVI. O conhecimento das letras é bom para a instrução, mas o conhecimento da própria fraqueza é mais útil para a salvação
Eis-me aqui para cumprir minha promessa; eis-me aqui para atender aos vossos desejos; eis-me aqui também para prestar a Deus o serviço devido. Por três razões, como vedes, sou impelido a falar: pela fidelidade ao compromisso, pela caridade fraterna e pelo temor do Senhor. Se me calar, minha boca me condenará. E se falar? Receio, certamente, o mesmo juízo: que, falando sem fazer, minha boca igualmente me condene. Ajudai-me com vossas orações, para que eu possa sempre dizer o que devo e cumprir em obras o que digo. Não ignorais que o sermão de hoje deve tratar da ignorância, ou antes, das ignorâncias, porque, se vos lembrais, foram propostas duas: a de nós mesmos e a de Deus. Advertimos também que ambas devem ser evitadas, pois ambas são condenáveis. Resta esclarecer melhor esse ponto e explicá-lo mais amplamente. Mas julgo que primeiro se deve perguntar se toda ignorância é condenável. A mim, de fato, parece que não: nem toda ignorância condena, mas há muitas e inumeráveis coisas que se pode desconhecer sem prejuízo da salvação. Por exemplo, se ignoras a arte da ferraria, da carpintaria ou da construção, e quaisquer outras artes desse gênero, que os homens exercem para os usos da vida presente, acaso isso impede a salvação? Mesmo sem todas aquelas artes chamadas liberais — embora sejam aprendidas e exercidas em estudos mais nobres e úteis —, muitíssimos homens foram salvos, agradando por seus costumes e suas obras: tantos quantos o Apóstolo enumera na Epístola aos Hebreus, que se tornaram amados, não pelo conhecimento das letras, mas pela consciência pura e pela fé sem fingimento (Hebreus 11). Todos agradaram a Deus em sua vida pelos méritos da vida, não do saber. Pedro, André, os filhos de Zebedeu e todos os demais condiscípulos não foram escolhidos numa escola de retóricos ou filósofos; e, contudo, por meio deles o Salvador realizou a salvação no meio da terra. Não pela sabedoria que houvesse neles, maior que a de todos os viventes (Eclesiastes 1:16), como certo santo confessou a respeito de si mesmo, mas por sua fé e mansidão ele os fez salvos, santos e também mestres. Por fim, tornaram conhecidos ao mundo os caminhos da vida, não com sublimidade de linguagem nem com palavras doutas de sabedoria humana, mas conforme aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura de sua pregação, porque o mundo não o conheceu em sua sabedoria (1 Coríntios 2:1; 1:17, 21).
Talvez eu pareça excessivo em censurar o saber, como se repreendesse os doutos e proibisse o estudo das letras. De modo algum! Não ignoro quanto os homens instruídos da Igreja lhe foram e lhe são úteis, quer para refutar seus adversários, quer para instruir os simples. Afinal, li: Porque rejeitaste o conhecimento, também eu te rejeitarei, para que não exerças para mim o sacerdócio (Oseias 4:6); li: Os que forem doutos brilharão como o esplendor do firmamento; e os que instruem muitos na justiça, como estrelas pelas eternidades sem fim (Daniel 12:3). Mas também sei onde li: O conhecimento incha (1 Coríntios 8:1); e ainda: Quem acrescenta conhecimento acrescenta também dor (Eclesiástico 1:18). Vês que há diferença entre os conhecimentos, pois um incha e outro entristece. Gostaria, porém, de saber qual deles te parece mais útil ou mais necessário à salvação: aquele que se ensoberbece ou aquele que sofre. Não duvido, contudo, de que prefiras o que sofre ao que se ensoberbece, porque a dor pede a saúde que o inchaço simula. Ora, quem pede aproxima-se da salvação, pois quem pede recebe (Lucas 11:10). Por fim, aquele que cura os contritos de coração abomina os soberbos, como diz a Sabedoria: Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes (Tiago 4:6). E o Apóstolo dizia: Pela graça que me foi dada, digo a todos os que estão entre vós que não saibam além do que convém saber, mas saibam com sobriedade (Romanos 12:3). Não proíbe saber, mas saber além do que convém. Que é, porém, saber com sobriedade? Observar com toda a atenção o que mais convém saber e o que se deve saber primeiro. Pois o tempo é breve. Ora, em si mesmo, todo conhecimento é bom, desde que se apoie na verdade; mas tu, que pela brevidade do tempo te apressas em realizar tua salvação com temor e tremor, cuida de conhecer antes e mais amplamente aquilo que perceberes estar mais próximo da salvação. Não consideram os médicos do corpo parte da medicina escolher, na ingestão dos alimentos, o que se deve tomar primeiro, o que depois e em que medida cada coisa? Pois, embora seja certo que os alimentos criados por Deus são bons, tu mesmo os tornas maus para ti, se não observares medida e ordem ao tomá-los. Portanto, o que digo dos alimentos, entendei-o também dos conhecimentos.
Mas é melhor que eu vos encaminhe ao Mestre. Pois essa sentença não é nossa, mas dele; ou antes, também é nossa, porque é da Verdade. Quem pensa saber alguma coisa, diz ele, ainda não sabe como deve saber (1 Coríntios 8:2). Vês que ele não aprova quem sabe muitas coisas, se desconhece o modo de saber. Vês, digo, como coloca o fruto e a utilidade do conhecimento no modo de saber? Que chama, portanto, modo de saber? Que outra coisa, senão saberes em que ordem, com que empenho e com que finalidade convém conhecer cada coisa? Em que ordem: para que conheças primeiro o que mais prontamente conduz à salvação. Com que empenho: para que procures com mais ardor o que mais fortemente conduz ao amor. Com que finalidade: para que não busques a vanglória, a curiosidade ou algo semelhante, mas somente tua edificação ou a do próximo. Pois há os que querem saber apenas para saber, e isso é vergonhosa curiosidade. Há os que querem saber para serem conhecidos, e isso é vergonhosa vaidade. Esses certamente não escaparão à zombaria do poeta satírico, que canta a quem assim procede:
Scire tuum nihil est, nisi te scire hoc sciat alter.1
(PÉRSIO, sátira 1, verso 27.) Há ainda os que querem saber para vender seu conhecimento, por exemplo, em troca de dinheiro ou de honras, e isso é vergonhoso lucro. Mas há também os que querem saber para edificar, e isso é caridade. Há, por fim, os que querem saber para serem edificados, e isso é prudência.
De todos esses, somente os dois últimos não incorrem no abuso do conhecimento, pois querem compreender para fazer o bem. Com efeito: Bom entendimento têm todos os que o põem em prática (Salmo 110:10). Todos os demais ouçam: Para aquele que sabe fazer o bem e não o faz, isso é pecado (Tiago 4:17); como se dissesse, por comparação: Para quem toma alimento e não o digere, isso é prejudicial. Pois o alimento indigesto, que não passa por boa digestão, gera maus humores, corrompe o corpo e não o nutre. Assim também, se muito conhecimento é introduzido no estômago da alma, que é a memória, mas não é digerido pelo fogo da caridade e, desse modo, distribuído e assimilado pelos membros da alma, isto é, pelos costumes e pelos atos, para que ela própria se torne boa pelos bens que conheceu, dando disso testemunho sua vida e seus costumes, acaso esse conhecimento não lhe será imputado como pecado, à semelhança de um alimento convertido em humores nocivos e corruptos? Não é o pecado um mau humor? Não são os maus costumes maus humores?2 E não sofrerá inchaços e cólicas na consciência quem assim procede, isto é, quem conhece o bem e não o faz? Não terá em si mesmo uma sentença de morte e de condenação toda vez que lhe vier à mente a palavra que Deus disse: O servo que conhece a vontade de seu senhor e não faz o que deve será açoitado com muitos golpes (Lucas 12:47). E considera se não era em nome de uma alma assim que o Profeta se lamentava, dizendo: Dói-me o ventre, dói-me o ventre (Jeremias 4:19). A própria repetição, porém, parece indicar um duplo sentido, para que, além daquele que expusemos, procuremos também outro. Penso, com efeito, que o Profeta pode ter dito isso em seu próprio nome, porque, cheio de conhecimento e ardendo de caridade, desejava ardentemente comunicá-lo, mas não encontrava quem se importasse em ouvir; e assim seu conhecimento se tornava como um peso para ele, porque não podia compartilhá-lo. Por isso, o piedoso doutor da Igreja lamenta tanto aqueles que desprezam saber como se deve viver quanto aqueles que sabem e, contudo, vivem mal. Eis a razão por que o Profeta repete a mesma palavra.
Percebes agora com quanta verdade o Apóstolo afirmou que o conhecimento incha? Quero, portanto, que a alma conheça antes de tudo a si mesma, pois isso é exigido tanto pela utilidade quanto pela ordem. Pela ordem, porque aquilo que somos vem primeiro para nós; pela utilidade, porque esse conhecimento não incha, mas humilha, e constitui uma preparação para edificar. Com efeito, o edifício espiritual de modo algum pode permanecer de pé, a não ser sobre o fundamento estável da humildade. Ora, para humilhar-se, a alma não pode encontrar nada mais eficaz ou adequado do que encontrar-se na verdade: basta que não dissimule, que não haja dolo em seu espírito, que se coloque diante dos próprios olhos e não se deixe levar a desviar-se de si mesma. Contemplando-se assim à clara luz da verdade, não se encontrará na região da dessemelhança? E, suspirando em sua miséria, já sem poder ignorar que é verdadeiramente miserável, não clamará ao Senhor com o Profeta: Em vossa verdade me humilhastes? (Salmo 118:75). Pois como não se humilhará verdadeiramente nesse conhecimento verdadeiro de si, ao perceber-se carregada de pecados, oprimida pelo peso deste corpo mortal, enredada em cuidados terrenos, contaminada pela impureza dos desejos carnais, cega, encurvada, fraca, envolvida em muitos erros, exposta a mil perigos, trêmula de mil temores, angustiada por mil dificuldades, sujeita a mil suspeitas, atormentada por mil necessidades, inclinada aos vícios e sem forças para as virtudes? De onde lhe virá agora a altivez dos olhos, de onde a ousadia de levantar a cabeça? Não se converterá antes em sua aflição, enquanto o espinho a traspassa (Salmo 31:4)? Voltar-se-á, digo, às lágrimas, voltar-se-á aos prantos e gemidos, voltar-se-á ao Senhor e clamará com humildade: Curai minha alma, porque pequei contra vós (Salmo 40:5). Voltando-se, porém, ao Senhor, receberá consolação, porque ele é o Pai das misericórdias e o Deus de toda consolação.
Enquanto olho para mim, meu olhar permanece na amargura. Mas, se olhar para o alto e elevar os olhos em busca do auxílio da misericórdia divina, logo a visão alegre de Deus suavizará a amarga visão de mim mesmo; a ele também digo: Minha alma está perturbada em mim mesmo; por isso me lembrarei de vós (Salmo 41:7). E não é pequena visão de Deus experimentar que ele é compassivo e acessível à súplica, como de fato é bondoso e misericordioso, pronto a afastar a desgraça (Joel 2:13), pois sua natureza é a bondade, e lhe é próprio ter sempre misericórdia e perdoar. Por tal experiência e nessa ordem, Deus se dá a conhecer de modo salutar: primeiro o homem se reconhece em necessidade, clama ao Senhor, e este o ouve e lhe diz: Eu te livrarei, e tu me honrarás (Salmo 49:15). Desse modo, o conhecimento de ti será um degrau para o conhecimento de Deus; e ele será visto por meio de sua imagem, que se renova em ti, enquanto tu, contemplando com confiança e de rosto descoberto a glória do Senhor, te transformas na mesma imagem, de esplendor em esplendor, como pela ação do Espírito do Senhor (2 Coríntios 3:18).
Mas observa agora, finalmente, como ambos os conhecimentos te são necessários à salvação, de modo que não podes prescindir de nenhum deles e salvar-te. Pois, se não te conheces, não terás em ti o temor de Deus nem a humildade. Se, porém, podes presumir a salvação sem o temor de Deus e sem a humildade, julga-o tu mesmo. Fizestes bem em mostrar por vosso murmúrio que de modo algum pensais assim, ou antes, que não sois tão insensatos; assim não nos deteremos no que é evidente. Mas prestai atenção ao que resta. Ou seria melhor fazermos uma pausa por causa dos sonolentos? Eu pensava cumprir num único sermão o que prometi sobre a dupla ignorância; e o teria feito, se ele não parecesse longo demais aos que sentem fastio. Vejo, com efeito, alguns bocejando e outros até cochilando. Não é de admirar: as vigílias da noite passada, que foram muito longas, os desculpam. Mas que direi àqueles que dormiram então e, mesmo assim, também dormem agora? Não continuarei, porém, a provocar seu pudor: basta ter tocado no assunto. Penso que de agora em diante ficarão mais atentos, temendo o cautério de nossa observação. Nessa esperança, fazemos desta vez sua vontade; e aquilo que a razão exigia continuar, por caridade para com eles dividimos, embora a discussão fique suspensa, pondo fim onde não havia fim. Eles, porém, pela condescendência que lhes foi concedida, glorifiquem conosco o esposo da Igreja, Jesus Cristo, nosso Senhor, que é, acima de todas as coisas, Deus bendito pelos séculos. Amém.
Footnotes
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