Livro terceiro, capítulo XIII

Dos proveitos que a alma tira de apartar de si as apreensões da imaginativa; e responde a certa objeção e declara uma diferença que há entre as apreensões imaginárias naturais e sobrenaturais.¹

1. Os proveitos que há em esvaziar a imaginativa das formas imaginárias bem se percebem pelos cinco danos já ditos que lhe causam à alma se as quer ter em si, como também dissemos das formas naturais. Mas, além destes, há outros proveitos de muito descanso e quietude para o espírito. Porque, deixado que naturalmente a tem quando está livre de imagens e formas, está livre também do cuidado de se são boas ou más, e de como se há de haver numas e como noutras, e do trabalho e tempo que havia de gastar com os mestres espirituais, querendo que lhe averiguem se são boas ou más, ou se deste gênero ou do outro; o que não precisa querer saber, pois de nenhuma há de fazer caso². E assim o tempo e o cabedal da alma que havia de gastar nisto e em ocupar-se com elas³ pode empregá-lo em outro exercício melhor e mais proveitoso, que é o da vontade para com Deus, e em cuidar de buscar a desnudez e pobreza espiritual e sensitiva, que consiste em querer deveras carecer de todo arrimo consolatório e apreensivo, tanto interior como exterior. O que se exercita bem querendo e procurando desarrimar-se destas formas, pois daí se lhe seguirá um tão grande proveito como é chegar-se a Deus (que não tem imagem, nem forma, nem figura) tanto quanto mais se alienar de todas as formas, imagens e figuras imaginárias⁴.

2. Mas dirás porventura: por que muitos espirituais dão por conselho que as almas procurem aproveitar-se das comunicações e sentimentos de Deus, e que queiram receber dele para ter que lhe dar, pois, se ele não nos dá, não lhe daremos nada? E que São Paulo diz: Não queirais apagar o espírito⁵. E o Esposo à Esposa: Põe-me como alvo⁶ sobre teu coração, como alvo sobre teu braço⁷. O que já é alguma apreensão. Tudo o que, segundo a doutrina acima dita, não só não se há de procurar, mas, ainda que Deus o envie, se há de rejeitar e desviar. E que claro está que, pois Deus o dá, para bem o dá, e bom efeito fará. Que não havemos de lançar as pérolas a perder. E é até gênero de soberba não querer admitir as coisas de Deus, como se sem elas, por nós mesmos, nos pudéssemos valer.

3. Para satisfazer a esta objeção, é mister advertir no que dissemos no capítulo quinze e dezesseis do segundo livro⁸, onde se responde em muita parte a esta dúvida. Porque ali dissemos que o bem que redunda na alma das apreensões sobrenaturais, quando são de boa parte, se obra passivamente na alma naquele mesmo instante em que⁹ se representam ao sentido, sem que as potências tenham de si alguma operação. Donde não é mister que a vontade faça ato de admiti-las; porque, como também dissemos, se a alma então quer obrar com suas potências¹⁰, antes, com sua operação baixa natural, impediria o sobrenatural que por meio destas apreensões Deus então obra nela, do que tiraria algum proveito de seu exercício de obra. Mas, assim como se dá à alma passivamente o espírito daquelas apreensões imaginárias, assim passivamente se há de haver nelas a alma, sem pôr suas ações interiores ou exteriores em nada¹¹. E isto é guardar os sentimentos de Deus; porque desta maneira não os perde por sua maneira baixa de obrar. E isto é também não apagar o espírito; porque o apagaria se a alma se quisesse haver de outra maneira que aquela por que Deus a leva. O que faria se, dando-lhe Deus o espírito passivamente, como faz nestas apreensões, ela então se quisesse haver nelas ativamente, obrando¹² com o entendimento¹³ ou querendo algo nelas. E isto está claro; porque, se a alma então quer obrar à força, não há de ser sua obra mais que natural, porque de si não pode mais; porque ao sobrenatural não se move ela nem se pode mover, mas Deus a move e a põe nisso. E assim, se então a alma quer obrar à força (quanto é de si), há de impedir com sua obra ativa a passiva que Deus lhe está comunicando, que é o espírito; porque se põe em sua própria obra, que é de outro gênero e mais baixa que a que Deus lhe comunica; porque a de Deus é passiva e sobrenatural, e a da alma ativa e natural; e isto seria apagar o espírito.

4. Que seja mais baixa também está claro, porque as potências da alma não podem de si¹⁴ fazer reflexão e operação senão sobre alguma forma, figura e imagem; e esta é a casca e acidente da substância e espírito que há debaixo de tal casca e acidente. A qual substância e espírito não se une com as potências da alma em verdadeira inteligência e amor senão quando já cessa a operação das potências. Porque a pretensão e fim de tal operação não é senão vir a receber na alma a substância entendida e amada daquelas formas. Donde a diferença que há entre a operação ativa e a passiva, e a vantagem, é a que há entre o que se está fazendo e o que já está feito, que é como entre o que se pretende conseguir e alcançar e o que já está alcançado. Donde também se tira que, se a alma quer empregar ativamente suas potências em tais apreensões sobrenaturais, nas quais, como dissemos, Deus lhe dá passivamente o espírito delas, não seria menos que deixar o feito para voltar a fazê-lo; e nem gozaria o feito, nem com suas ações faria nada, senão impedir o feito. Porque, como dizemos, não podem chegar de si ao espírito que Deus dava à alma sem o exercício delas. E assim seria diretamente apagar o espírito que Deus infunde das ditas apreensões imaginárias, se a alma fizesse cabedal delas; e assim as há de deixar, havendo-se nelas passiva e negativamente¹⁵. Porque então Deus move a alma a mais do que ela poderia e saberia. Que por isso disse o Profeta: Estarei em pé sobre minha guarda, e firmarei o passo sobre minha munição, e contemplarei o que se me disser¹⁶. Que é como se dissesse: Levantado estarei sobre toda a guarda de minhas potências, e não darei passo adiante em minhas operações, e assim poderei contemplar o que se me disser; isto é, entenderei e gostarei o que se me comunicar sobrenaturalmente.

5. E o que também se alega do Esposo entende-se daquele amor que pede¹⁷ à esposa, que tem por ofício, entre os amados, assemelhar um ao outro na principal parte deles¹⁸. E por isso lhe diz que o ponha em seu coração por alvo¹⁹, onde vêm dar todas as setas de amor da aljava, que são as ações e motivos de amor; para que todas deem nele, estando ali como alvo²⁰ delas; e assim todas sejam para ele, e assim a alma se assemelhe a ele pelas ações e movimentos de amor, até transformar-se nele. E diz que o ponha também como alvo²¹ no braço, porque nele está o exercício de amor, pois nele se sustenta e regala o amado.

6. Portanto, tudo o que a alma há de procurar em todas as apreensões que lhe vierem do alto, tanto imaginárias como de qualquer outro gênero (tanto me faz visões como locuções, ou sentimentos, ou revelações), é, não fazendo caso da letra e da casca (isto é, do que significa, ou representa, ou dá a entender), só advertir em ter o amor de Deus que interiormente causam na alma. E desta maneira há de fazer caso dos sentimentos, não de sabor ou suavidade, ou figuras, mas dos sentimentos de amor que lhe causam. E só para este efeito bem poderá algumas vezes lembrar-se daquela imagem e apreensão que lhe causou o amor, para pôr o espírito em motivo de amor. Porque, ainda que depois não faça tanto efeito quando se lembra como da primeira vez que se comunicou, todavia, quando se lembra, renova-se o amor e há levantamento da mente em Deus; mormente quando é a lembrança de algumas figuras, imagens ou sentimentos sobrenaturais que costumam selar-se e imprimir-se na alma, de maneira que duram muito tempo, e algumas nunca se tiram da alma. E estas que assim se selam na alma, quase cada vez que a alma adverte nelas²², fazem-lhe divinos efeitos de amor, suavidade, luz, etc., umas vezes mais, outras menos; porque para isto lhas imprimiram. E assim é uma grande mercê a quem Deus a faz, porque é ter em si uma mina de bens.

7. Estas figuras que fazem tais efeitos estão assentadas vivamente na alma²³, que não são como as outras imagens e formas que se conservam na fantasia. E assim não precisa a alma ir a esta potência buscá-las quando se quer lembrar, porque vê que as tem em si mesma, como se vê a imagem no espelho. Quando acontecer a alguma alma ter em si as ditas figuras formalmente, bem poderá lembrar-se delas para o efeito de amor que disse, porque não a estorvarão para a união de amor em fé, contanto que não se queira embeber na figura, mas aproveitar-se do amor, deixando logo a figura; e assim antes a ajudará.

8. Dificultosamente se pode conhecer quando estas imagens estão impressas na alma e quando na fantasia²⁴. Porque as da fantasia também costumam ser muito frequentes; porque algumas pessoas costumam trazer ordinariamente na imaginação e fantasia visões imaginárias, e com grande frequência se lhes representam de uma maneira; ora porque têm o órgão muito apreensivo e, por pouco que pensem, logo se lhes representa e desenha aquela figura ordinária na fantasia; ora porque lhas põe o demônio; ora também porque lhas põe Deus, sem que se imprimam formalmente na alma. Mas podem-se conhecer pelos efeitos; porque as que são naturais, ou do demônio, por mais que se lembrem delas, nenhum efeito bom nem renovação espiritual fazem na alma, mas olham-nas secamente. Ainda que as que são boas, todavia, lembrando-se delas, fazem algum efeito bom, naquele²⁵ que fizeram na alma da primeira vez. Mas as formais que se imprimem na alma, quase sempre que adverte, lhe fazem algum efeito.

9. Quem tiver tido estas conhecerá facilmente umas e outras; porque é muito clara a muita²⁶ diferença para quem tem experiência. Só digo que as que se imprimem formalmente na alma com duração acontecem mais raras vezes. Mas, quer sejam estas, quer aquelas, bom é à alma não querer compreender nada senão a Deus, por fé, em esperança. E ao outro ponto que a objeção diz, que parece soberba rejeitar estas coisas se são boas, digo que antes é humildade prudente aproveitar-se delas do melhor modo, como fica dito, e guiar-se pelo mais seguro.

Footnotes

1. Assim o C. de Alc. e a e. p. Os demais só dizem: De los provechos que saca el alma en apartar de sí las aprehensiones de la imaginativa. ↩

2. E. p.: pues de ninguna ha de hacer pie, sino negarlas en el sentido dicho. ↩

3. Suprime a e. p.: y entender con ellas. ↩

4. E. p. omite esta última palavra. ↩

5. 1 Tessalonicenses 4. ↩

6. Assim Alc., B e C. — D e P: señal. E. p.: sello. Na linha seguinte faz o mesmo. [O texto diz señuelo: o alvo ou chamariz.] ↩

7. Cântico dos Cânticos 8:6. ↩

8. Melhor dito, no XVI e XVII. ↩

9. E. p. omite as palavras en aquel mismo instante que. ↩

10. E. p.: según la habilidad de sus potencias. Em A e B lemos: con el favor de. ↩

11. En el sentido arriba dicho, acrescenta a e. p. ↩

12. E. p.: obrando de suyo. ↩

13. O que resta do parágrafo suprime-se na e. p., mas tra-lo a edição de 1630 desta forma: “con el entendimiento, o queriendo algo en ellas fuera de lo que Dios le da; y esto está claro, porque si el alma entonces quiere obrar por fuerza, no ha de ser su obra más que natural, o a lo sumo, aunque sea sobrenatural, muy inferior a la que Dios quiere obrar en ella, porque de suyo no puede más, pues a lo sobrenatural tan subido no se mueve ella ni se puede mover; Dios la mueve y la pone en ello, dando ella su consentimiento. Y así, si entonces el alma quiere obrar de suyo, de fuerza, en cuanto en sí es, ha de impedir con su obra lo que Dios le está comunicando, que es el Espíritu, porque se pone en su propia obra, que es de otro género, y más baja que la que Dios le comunica, y esto sería apagar el espíritu.” ↩

14. E. p. põe: según su modo ordinario y natural. ↩

15. E. p.: en ellas pasivamente, como decimos. ↩

16. Habacuc 2:1. ↩

17. Assim o C. de Alc. e a e. p. — A e B: tiene. ↩

18. E. p. não copia en la principal parte de ellos. ↩

19. Cântico dos Cânticos 8:6. O C. de Alc., C e D: señuelo, como acima. A e B: señal. A e. p.: que en su corazón le ponga por sello. ↩

20. Assim Alc., B, C e D. — A e e. p.: señal. O Códice de Pamplona omite todo o capítulo. ↩

21. Assim Alc., A, B, C e D. — A e. p.: señal. ↩

22. E. p.: casi cada vez que advierte en ellas. ↩

23. A e. p. acrescenta: según su memoria inteligible. ↩

24. E. p.: cuándo estas imágenes tocan derechamente a lo espiritual del alma, y cuándo son de la fantasía. ↩

25. E. p.: como aquel. ↩

26. E. p.: dicha. ↩