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CAPÍTULO VIII. Da mansidão para com o próximo e do remédio contra a ira.

O santo crisma, usado por tradição apostólica na Igreja de Deus para as confirmações e bênçãos, compõe-se de azeite de oliva misturado com bálsamo, o que representa, entre outras coisas, as duas caras e bem-amadas virtudes que resplandeciam na sagrada pessoa de Nosso Senhor e que ele nos recomendou de modo singular, como se por elas nosso coração devesse ser especialmente consagrado ao seu serviço e aplicado à sua imitação: “Aprendei de mim”, diz ele, “que sou manso e humilde de coração”. A humildade nos aperfeiçoa para com Deus, e a mansidão, para com o próximo. O bálsamo, que, como disse acima1, sempre vai ao fundo entre todos os líquidos, representa a humildade; e o azeite de oliva, que sempre fica por cima, representa a mansidão e a benignidade, que tudo superam e sobressaem entre as virtudes, sendo a flor da caridade, a qual, segundo São Bernardo, está em sua perfeição quando não somente é paciente, mas, além disso, é mansa e benigna. Mas cuida, Filoteia, para que esse crisma místico, composto de mansidão e humildade, esteja dentro de teu coração; pois é um dos grandes artifícios do inimigo fazer com que muitos se detenham nas palavras e nas atitudes exteriores dessas duas virtudes e, não examinando bem seus afetos interiores, pensem ser humildes e mansos, sem, no entanto, o serem de modo algum na realidade; isso se reconhece porque, apesar de sua cerimoniosa mansidão e humildade, à menor palavra atravessada que lhes dizem, à menor pequena injúria que recebem, erguem-se com uma arrogância sem igual. Diz-se que aqueles que tomaram o preventivo comumente chamado de graça de São Paulo não incham quando são mordidos e picados pela víbora, contanto que a graça seja da pura2; do mesmo modo, quando a humildade e a mansidão são boas e verdadeiras, protegem-nos do inchaço e do ardor que as injúrias costumam provocar em nossos corações. Se, porém, ao sermos picados e mordidos pelos maledicentes e inimigos, nos tornamos altivos, inchados de orgulho e ressentidos, é sinal de que nossas humildades e mansidões não são verdadeiras e sinceras, mas artificiais e aparentes.

Aquele santo e ilustre patriarca José, ao mandar seus irmãos do Egito de volta à casa de seu pai, deu-lhes este único conselho: “Não vos encolerizeis pelo caminho”. Digo-te o mesmo, Filoteia: esta vida miserável é apenas um caminho para a bem-aventurada; não nos encolerizemos, pois, pelo caminho uns com os outros; caminhemos com a companhia de nossos irmãos e companheiros, com mansidão, paz e amizade. Mas te digo claramente e sem exceção: não te encolerizes de modo algum, se possível, e não admitas nenhum pretexto, seja ele qual for, para abrir a porta de teu coração à cólera; pois São Tiago diz de maneira direta e sem reserva que “a ira do homem não opera a justiça de Deus”.

É preciso, certamente, resistir ao mal e reprimir os vícios daqueles que estão sob nosso cuidado, com constância e valentia, mas com mansidão e paz. Nada domina tanto o elefante encolerizado como a vista de um cordeirinho, e nada quebra tão facilmente a força das canhonadas como a lã. Não se estima tanto a correção que procede da paixão, ainda que acompanhada da razão, como aquela que não tem outra origem senão a razão; pois a alma racional, sendo naturalmente sujeita à razão, só está sujeita à paixão por tirania; e, portanto, quando a razão é acompanhada da paixão, torna-se odiosa, sendo seu justo domínio aviltado pela associação com a tirania. Os príncipes honram e consolam imensamente os povos quando os visitam com um séquito de paz; mas, quando conduzem exércitos, ainda que seja para o bem público, suas vindas são sempre desagradáveis e prejudiciais, porque, embora façam observar rigorosamente a disciplina militar entre os soldados, nunca conseguem impedir que aconteça alguma desordem pela qual o pobre povo é oprimido. Assim, enquanto a razão reina e aplica pacificamente os castigos, correções e repreensões, ainda que seja com rigor e exatidão, todos a amam e aprovam; mas, quando leva consigo a ira, a cólera e o furor, que são, diz Santo Agostinho, seus soldados, torna-se mais temível que amável, e o próprio coração fica sempre oprimido e maltratado. “É melhor”, diz o mesmo Santo Agostinho, escrevendo a Profuturo, “recusar a entrada à ira justa e equitativa que recebê-la, por pequena que seja, porque, uma vez recebida, é difícil fazê-la sair, pois entra como um pequeno broto e, num instante, engrossa e se torna uma trave”. Se, porém, uma vez conseguir chegar à noite e o sol se puser sobre nossa ira, o que o Apóstolo proíbe, convertendo-se ela em ódio, quase não haverá mais meio de nos livrar dela; pois se alimenta de mil falsas convicções, já que nunca homem algum encolerizado julgou injusta sua cólera.

É melhor, portanto, procurar aprender a viver sem cólera que querer usar a cólera moderada e sabiamente; e, quando por imperfeição e fraqueza nos vemos surpreendidos por ela, é melhor repeli-la depressa que querer negociar com ela; pois, por pouco tempo que lhe demos, torna-se senhora da praça e faz como a serpente, que facilmente introduz todo o corpo onde consegue pôr a cabeça. Mas como a repelirei, dirás? É preciso, minha Filoteia, que, ao primeiro movimento que dela sentires, reúnas prontamente tuas forças, não de maneira brusca nem impetuosa, mas com mansidão e, contudo, seriamente; pois, assim como se vê nas audiências de muitos senados e tribunais que os oficiais, gritando: “Silêncio aí!”, fazem mais barulho que aqueles a quem querem calar, também acontece muitas vezes que, querendo reprimir impetuosamente nossa cólera, provocamos em nosso coração mais perturbação do que ela havia causado, e o coração, assim perturbado, já não pode ser senhor de si mesmo.

Depois desse esforço suave, pratica o conselho que Santo Agostinho, já velho, dava ao jovem bispo Auxílio: “Faze”, diz ele, “o que um homem deve fazer; se, porém, te acontecer o que o homem de Deus diz no salmo: ‘Meu olho está perturbado por grande cólera’, recorre a Deus, clamando: ‘Tende misericórdia de mim, Senhor’, para que ele estenda sua direita a fim de reprimir tua cólera”. Quero dizer que devemos invocar o auxílio de Deus quando nos vemos agitados pela cólera, à imitação dos Apóstolos, atormentados pelo vento e pela tempestade no meio das águas; pois ele mandará que nossas paixões cessem, e haverá grande tranquilidade. Mas sempre te advirto que a oração feita contra a cólera presente e urgente deve ser praticada com mansidão, tranquilamente, e não com violência; é isso que se deve observar em todos os remédios empregados contra esse mal. Além disso, assim que perceberes ter praticado algum ato de cólera, repara a falta com um ato de mansidão, exercido prontamente para com a mesma pessoa contra quem te houveres irritado. Pois, assim como é um remédio soberano contra a mentira desdizer-se no mesmo instante em que se percebe tê-la dito, também é um bom remédio contra a cólera repará-la imediatamente com um ato contrário de mansidão; pois, como se diz, as feridas recentes são mais fáceis de remediar.

Além disso, quando estiveres tranquila e sem motivo algum de cólera, faze grande provisão de mansidão e benignidade, dizendo todas as tuas palavras e fazendo todas as tuas ações, pequenas e grandes, da maneira mais suave que te for possível, lembrando-te de que a Esposa, no Cântico dos Cânticos, não tem somente mel nos lábios e na ponta da língua, mas o tem também debaixo da língua, isto é, no peito; e não há somente mel, mas também leite; pois tampouco devemos ter apenas a palavra mansa para com o próximo, mas também todo o peito, isto é, todo o interior de nossa alma. E não devemos ter somente a doçura do mel, que é aromático e perfumado, isto é, a suavidade da convivência cortês com os de fora, mas também a doçura do leite entre os de casa e os vizinhos próximos; nisso falham grandemente aqueles que na rua parecem anjos e, em casa, diabos.

Footnotes

  1. Capítulo IV. ↩

  2. Nota do tradutor: “Graça de São Paulo” era o nome de um antigo remédio contra picadas de serpentes, em alusão ao episódio em que o Apóstolo foi mordido por uma víbora na ilha de Malta. ↩

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