Capítulo 57

A opinião de Platão sobre a união da alma intelectual com o corpo

Movidos por esses e outros argumentos semelhantes, alguns disseram que nenhuma substância intelectual pode ser forma do corpo. Mas, como a própria natureza do homem parecia contradizer essa posição, pois ele parece ser composto de alma intelectual e corpo, conceberam certos caminhos pelos quais pudessem preservar a natureza do homem.

Assim, Platão e seus seguidores sustentaram que a alma intelectual não se une ao corpo como a forma à matéria, mas apenas como o motor ao móvel, dizendo que a alma está no corpo como o marinheiro no navio. E assim a união da alma e do corpo se daria apenas por contato virtual, do qual se falou acima.

Ora, isso parece inadmissível. Pois, segundo o referido contato, não se forma algo uno em sentido absoluto, como se mostrou. Ora, da união da alma e do corpo se faz o homem. Resta, portanto, que o homem não seja uno em sentido absoluto; e, por consequência, tampouco ente em sentido absoluto, mas ente por acidente.

Para evitar isso, porém, Platão sustentou que o homem não é algo composto de alma e corpo, mas que a própria alma que usa o corpo é o homem; assim como Pedro não é algo composto de homem e vestimenta, mas um homem que usa uma vestimenta.

Ora, mostra-se que isso é impossível. Pois o animal e o homem são certas realidades sensíveis e naturais. Mas isso não se daria se o corpo e suas partes não pertencessem à essência do homem e do animal, mas toda a essência de ambos fosse a alma, segundo a posição mencionada: pois a alma não é algo sensível nem material. Logo, é impossível que o homem e o animal sejam uma alma que usa um corpo, e não algo composto de corpo e alma.

Igualmente. É impossível que coisas diversas segundo o ser tenham uma única operação. Digo, porém, uma única operação não da parte daquilo em que termina a ação, mas enquanto procede do agente: pois muitos que puxam um navio realizam uma só ação da parte do efeito produzido, que é uno; mas, da parte daqueles que puxam, há muitas ações, porque são diversos os impulsos para puxar. Com efeito, como a ação se segue à forma e ao poder, é necessário que as coisas cujas formas e poderes são diversos tenham também ações diversas. Ora, embora a alma tenha alguma operação própria, da qual o corpo não participa, como entender, há, contudo, algumas operações comuns a ela e ao corpo, como temer, irar-se, sentir e outras semelhantes: pois elas ocorrem segundo alguma transformação de uma parte determinada do corpo, o que mostra que são operações simultaneamente da alma e do corpo. É necessário, portanto, que da alma e do corpo se forme algo uno, e que não sejam diversos segundo o ser.

A esse argumento, porém, apresenta-se uma resposta segundo a opinião de Platão. Pois nada há de inadmissível em que o motor e o móvel, embora diversos segundo o ser, tenham o mesmo ato: com efeito, o movimento é o mesmo ato do motor, como daquele de que procede, e do móvel, como daquele em que está. Assim, portanto, Platão sustentou que as operações mencionadas são comuns à alma e ao corpo: a saber, que pertencem à alma enquanto motor e ao corpo enquanto móvel.

Mas isso não pode ser. Porque, como prova o Filósofo no livro II de Da alma, sentir acontece no próprio ser movido pelos sensíveis exteriores. Por isso, o homem não pode sentir sem um sensível exterior, assim como algo não pode ser movido sem um motor. Portanto, o órgão do sentido é movido e padece ao sentir, mas pelo sensível exterior. Ora, aquilo pelo qual padece é o sentido; isso fica claro porque as coisas desprovidas de sentido não padecem dos sensíveis segundo tal modo de paixão. Logo, o sentido é uma potência passiva do próprio órgão. Portanto, ao sentir, a alma sensitiva não se comporta como motor e agente, mas como aquilo pelo qual o paciente padece. Ora, é impossível que isso seja diverso segundo o ser daquilo que padece. Logo, a alma sensitiva não é diversa segundo o ser do corpo animado.

Além disso. Embora o movimento seja o ato comum do motor e do móvel, produzir movimento e receber movimento são, contudo, operações diversas: por isso, agir e padecer são considerados dois predicamentos. Portanto, se ao sentir a alma sensitiva se comporta como agente e o corpo como paciente, uma será a operação da alma e outra a do corpo. Logo, a alma sensitiva terá alguma operação própria. Terá, portanto, também subsistência própria. Logo, destruído o corpo, não deixará de existir. Portanto, as almas sensitivas, mesmo as dos animais irracionais, serão imortais. Isso, de fato, parece improvável. Contudo, não discorda da opinião de Platão; mas haverá ocasião de investigar isso mais adiante.

Além disso. O móvel não recebe sua espécie de seu motor. Portanto, se a alma só se une ao corpo como o motor ao móvel, o corpo e suas partes não recebem da alma sua espécie. Logo, quando a alma se retirar, o corpo e suas partes permanecerão da mesma espécie. Ora, isso é manifestamente falso: pois carne, osso, mão e partes semelhantes, depois que a alma se retira, só são chamadas assim de modo equívoco, já que nenhuma dessas partes possui a operação própria que se segue à espécie. Logo, a alma não se une ao corpo apenas como o motor ao móvel ou como o homem à vestimenta.

Ademais. O móvel não tem o ser por seu motor, mas apenas o movimento. Portanto, se a alma se une ao corpo somente como motor, o corpo será de fato movido pela alma, mas não terá por ela o ser. Ora, viver é certo ser do vivente. Logo, o corpo não viverá pela alma.

Igualmente. O móvel não é gerado pela aplicação do motor a ele, nem se corrompe por sua separação, pois o móvel não depende do motor segundo o ser, mas apenas segundo o ser movido. Portanto, se a alma se une ao corpo somente como motor, seguir-se-á que na união da alma e do corpo não haverá geração alguma, nem corrupção em sua separação. E assim a morte, que consiste na separação da alma e do corpo, não será corrupção do animal. Isso é manifestamente falso.

Além disso. Tudo o que move a si mesmo é de tal modo que está em seu poder ser movido e não ser movido, mover e não mover. Ora, a alma, segundo a opinião de Platão, move o corpo como algo que move a si mesmo. Está, portanto, no poder da alma mover o corpo ou não o mover. Logo, se ela só se une a ele como o motor ao móvel, estará no poder da alma separar-se do corpo quando quiser e novamente unir-se a ele quando quiser. Ora, isso é manifestamente falso.

Que a alma se une ao corpo como sua forma própria prova-se assim. Aquilo pelo qual algo passa de ente em potência a ente em ato é sua forma e seu ato. Ora, pela alma, o corpo passa de existente em potência a ente em ato: pois viver é o ser do vivente; e o sêmen, antes da animação, é vivente apenas em potência, mas pela alma se torna vivente em ato. Logo, a alma é a forma do corpo animado.

Além disso. Como tanto o ser quanto o operar não pertencem somente à forma nem somente à matéria, mas ao composto, o ser e o agir são atribuídos a dois princípios, dos quais um está para o outro como a forma para a matéria: dizemos, com efeito, que o homem é sadio pelo corpo e pela saúde, e que é conhecedor pela ciência e pela alma; entre esses princípios, a ciência é a forma da alma que conhece, e a saúde, a do corpo sadio. Ora, viver e sentir são atribuídos à alma e ao corpo: pois se diz que vivemos e sentimos pela alma e pelo corpo. Mas pela alma como princípio da vida e do sentido. Logo, a alma é a forma do corpo.

Ademais. A alma sensitiva inteira está para o corpo inteiro assim como a parte para a parte. Ora, uma parte está para a outra como sua forma e seu ato: pois a vista é a forma e o ato do olho. Logo, a alma é a forma e o ato do corpo.