Capítulo 58

Que as faculdades nutritiva, sensitiva e intelectiva no homem não são três almas

Ora, segundo a opinião de Platão, pode-se responder aos argumentos anteriores no que diz respeito ao propósito presente. Pois Platão sustenta que em nós a alma intelectiva, a nutritiva e a sensitiva não são a mesma alma. Por isso, ainda que a alma sensitiva seja forma do corpo, não será necessário dizer, por essa razão, que alguma substância intelectual possa ser forma do corpo.

Que isso é impossível, porém, deve ser mostrado da seguinte maneira.

As coisas que se atribuem a um mesmo sujeito segundo formas diversas são predicadas umas das outras por acidente: pois se diz por acidente que o branco é músico, porque a brancura e a música são acidentes de Sócrates. Portanto, se a alma intelectiva, a sensitiva e a nutritiva são potências ou formas diversas em nós, aquilo que nos convém segundo essas formas será predicado reciprocamente por acidente. Ora, segundo a alma intelectiva somos chamados homens; segundo a sensitiva, animais; segundo a nutritiva, viventes. Logo, esta predicação será por acidente: “o homem é animal”, ou “o animal é vivente”. Mas ela é por si: pois o homem, enquanto homem, é animal; e o animal, enquanto animal, é vivente. Logo, alguém é homem, animal e vivente pelo mesmo princípio.

Mas, se se disser que, mesmo sendo diversas as almas mencionadas, não se segue que as referidas predicações sejam por acidente, porque essas almas têm uma ordem entre si, isso também se refuta. Pois a ordem do sensitivo ao intelectivo e do nutritivo ao sensitivo é como a ordem da potência ao ato: com efeito, o intelectivo é posterior ao sensitivo segundo a geração, e o sensitivo, ao nutritivo; pois na geração surge primeiro o animal, e depois o homem.

Portanto, se essa ordem faz com que as referidas predicações sejam por si, isso não será segundo aquele modo de dizer “por si” que se toma segundo a forma, mas segundo aquele que se toma segundo a matéria e o sujeito, como quando se diz que a superfície é colorida. Ora, isso é impossível. Porque, nesse modo de dizer “por si”, aquilo que é formal é predicado por si do sujeito: como quando dizemos “a superfície é branca” ou “o número é par”. Além disso, nesse modo de dizer “por si”, o sujeito é incluído na definição do predicado, como o número na definição de par. No caso em questão, porém, ocorre o contrário. Pois não se predica por si homem de animal, mas o inverso; além disso, não se inclui o sujeito na definição do predicado, mas o inverso. Logo, as referidas predicações não se dizem por si em razão da ordem mencionada.

Além disso. Uma coisa tem o ser e a unidade pelo mesmo princípio: pois o uno se segue ao ente. Portanto, como cada coisa tem o ser pela forma, também terá pela forma a unidade. Logo, se se admitirem no homem várias almas como formas diversas, o homem não será um único ente, mas vários. E a ordem das formas não bastará para a unidade do homem. Porque ser uno segundo uma ordem não é ser uno em sentido absoluto, já que a unidade de ordem é a menor das unidades.

Igualmente. Reaparecerá ainda o inconveniente já mencionado: a saber, que da alma intelectiva e do corpo não se forme algo uno em sentido absoluto, mas apenas por acidente. Pois tudo o que sobrevém a algo depois de seu ser completo sobrevém-lhe acidentalmente, por estar fora de sua essência. Ora, qualquer forma substancial constitui um ente completo no gênero da substância: pois constitui um ente em ato e algo determinado. Portanto, tudo o que sobrevém à coisa depois da primeira forma substancial lhe sobrevirá acidentalmente. Logo, como a alma nutritiva é forma substancial — pois vivente se predica substancialmente do homem e do animal —, seguir-se-á que a alma sensitiva sobrevém acidentalmente, e igualmente a intelectiva. E assim nem animal nem homem significam algo uno em sentido absoluto, nem algum gênero ou espécie no predicamento da substância.

Além disso. Se o homem, segundo a opinião de Platão, não é algo composto de alma e corpo, mas é uma alma que usa um corpo, ou isso se entende apenas da alma intelectiva, ou das três almas, se são três, ou de duas delas. Ora, se se entende das três ou de duas, segue-se que o homem não é um, mas dois ou três: pois é três almas, ou pelo menos duas. Mas, se isso se entende somente da alma intelectiva, de tal modo que se entenda ser a alma sensitiva a forma do corpo, e ser o homem a alma intelectiva que usa um corpo animado e dotado de sensibilidade, ainda se seguirão consequências inadmissíveis: a saber, que o homem não é animal, mas usa um animal, pois é pela alma sensitiva que algo é animal; e que o homem não sente, mas usa uma coisa que sente. Como essas consequências são inadmissíveis, é impossível que haja em nós três almas diferentes em substância: o princípio intelectivo, o sensitivo e o nutritivo.

Ademais. De duas ou mais coisas não pode formar-se algo uno sem que haja algo que as una, a menos que uma delas esteja para a outra como o ato para a potência: pois assim da matéria e da forma se faz algo uno, sem que nenhum vínculo exterior as ligue. Ora, se há várias almas no homem, elas não estão umas para as outras como matéria e forma, mas todas são consideradas certos atos e princípios de ações. Portanto, se se unem para formar algo uno, como o homem ou o animal, é necessário que haja algo que as una. Isso, porém, não pode ser o corpo, pois é antes o corpo que é unido pela alma; um sinal disso é que, quando a alma se retira, o corpo se dissolve. Resta, portanto, que deve haver algo mais formal que faça dessas várias coisas uma só. E isso será alma mais propriamente do que as várias coisas que por ele são unidas. Portanto, se isso, por sua vez, tem partes diversas e não é uno por si, é necessário que haja ainda algo que o una. Como, portanto, não se pode proceder ao infinito, é necessário chegar a algo que seja uno por si. E isso é alma no sentido mais próprio. Logo, é necessário que em um homem ou animal haja uma única alma.

Igualmente. Se aquilo que no homem pertence à alma é constituído pela reunião de vários elementos, é necessário que, assim como o todo reunido está para o corpo inteiro, cada um desses elementos esteja para cada uma das partes do corpo. Isso também não discorda da posição de Platão: pois ele situava a alma racional no cérebro, a nutritiva no fígado e a concupiscível no coração. Ora, isso se mostra falso de duas maneiras. Primeiro, porque há uma parte da alma que não pode ser atribuída a nenhuma parte do corpo, a saber, o intelecto, do qual se mostrou acima que não é ato de nenhuma parte do corpo. Segundo, porque é manifesto que na mesma parte do corpo aparecem operações de diversas partes da alma: como se vê nos animais que vivem depois de cortados, pois a mesma parte tem movimento, sentido e apetite pelo qual se move; e, do mesmo modo, a mesma parte de uma planta, depois de cortada, nutre-se, cresce e brota. Disso resulta que diversas partes da alma estão numa única e mesma parte do corpo. Logo, não há em nós almas diversas atribuídas a diversas partes do corpo.

Além disso. Potências diversas que não se enraízam num único princípio não se impedem mutuamente no agir, a menos que suas ações sejam contrárias, o que não ocorre no caso presente. Ora, vemos que diversas ações da alma se impedem: pois, quando uma é intensa, outra se enfraquece. É necessário, portanto, que essas ações e as potências que são seus princípios próximos se reconduzam a um único princípio. Esse princípio, porém, não pode ser o corpo: tanto porque há uma ação da qual o corpo não participa, a saber, entender; quanto porque, se o princípio dessas potências e ações fosse o corpo enquanto tal, elas se encontrariam em todos os corpos, o que é manifestamente falso. Resta, assim, que seu princípio seja alguma forma una, pela qual este corpo é um corpo de tal natureza. Essa forma é a alma. Resta, portanto, que todas as ações da alma que há em nós procedem de uma única alma. E assim não há em nós várias almas.

Com isso concorda o que se diz no livro Dos dogmas eclesiásticos: Tampouco cremos que haja duas almas em um só homem, como escrevem Tiago e outros sírios: uma animal, pela qual o corpo é animado e que se mistura ao sangue, e outra espiritual, que fornece a razão; mas dizemos que há no homem uma única e mesma alma, que tanto vivifica o corpo por sua união com ele quanto ordena a si mesma por sua razão.