Capítulo 59

Que o intelecto possível do homem não é uma substância separada

Houve também outros que recorreram a outra explicação para sustentar que a substância intelectual não pode unir-se ao corpo como forma. Dizem, com efeito, que o intelecto, mesmo aquele que Aristóteles chama possível, é certa substância separada, não unida a nós como forma.

E procuram confirmar isso, primeiro, pelas palavras de Aristóteles, que, falando desse intelecto, diz que ele é separado, não misturado ao corpo, simples e impassível: coisas que não poderiam ser ditas dele se fosse forma do corpo.

Igualmente, pela demonstração do mesmo filósofo, com a qual prova que, por receber todas as espécies das coisas sensíveis como estando em potência para elas, o intelecto possível deve estar desprovido de todas. Assim, a pupila, que recebe todas as espécies das cores, é desprovida de toda cor: pois, se tivesse por si alguma cor, essa cor impediria que as outras cores fossem vistas; mais ainda, nada seria visto senão sob essa cor. E algo semelhante aconteceria com o intelecto possível se tivesse por si alguma forma ou natureza das coisas sensíveis. Ora, isso seria necessário se estivesse misturado a algum corpo. E igualmente se fosse forma de algum corpo: pois, como da forma e da matéria se faz algo uno, é necessário que a forma participe de algo da natureza daquilo de que é forma. Logo, é impossível que o intelecto possível esteja misturado ao corpo ou seja ato ou forma de algum corpo.

Ademais. Se fosse forma de algum corpo material, a recepção desse intelecto e a recepção da matéria primeira seriam do mesmo gênero. Pois aquilo que é forma de algum corpo não recebe nada sem sua matéria. Ora, a matéria primeira recebe formas individuais; mais ainda, elas se individuam por estarem na matéria. Logo, o intelecto possível receberia as formas enquanto individuais. E assim não conheceria os universais. Isso é manifestamente falso.

Além disso. A matéria primeira não conhece as formas que recebe. Portanto, se a recepção do intelecto possível e a da matéria primeira fossem a mesma, tampouco o intelecto possível conheceria as formas recebidas. Isso é falso.

Além disso. É impossível que haja num corpo um poder infinito, como prova Aristóteles no livro VIII da Física. Ora, o intelecto possível tem, de certo modo, poder infinito: pois por ele julgamos coisas infinitas em número, enquanto por ele conhecemos os universais, sob os quais estão compreendidos particulares infinitos em potência. Logo, o intelecto possível não é uma potência no corpo.

Por esses argumentos, Averróis e alguns antigos, como ele mesmo diz, foram levados a sustentar que o intelecto possível, pelo qual a alma entende, é separado do corpo segundo o ser e não é forma do corpo.

Mas, como esse intelecto nada teria a ver conosco, nem por ele entenderíamos, se de algum modo não se unisse a nós, ele determina também o modo pelo qual se liga a nós, dizendo que a espécie entendida em ato é a forma do intelecto possível, assim como o visível em ato é a forma da potência visual. Por isso, do intelecto possível e da forma entendida em ato se faz algo uno. Portanto, àquilo a que se une a referida forma entendida une-se o intelecto possível. Ora, ela se une a nós mediante o fantasma, que é certo sujeito daquela forma entendida.¹ Desse modo, portanto, também o intelecto possível se liga a nós.

É fácil ver, porém, que essas afirmações são inconsistentes e impossíveis. Pois aquele que tem intelecto é quem entende. Mas o que é entendido é aquilo cuja espécie inteligível se une ao intelecto. Portanto, pelo fato de a espécie inteligível unida ao intelecto estar no homem de algum modo, o homem não será aquele que entende, mas apenas aquilo que é entendido pelo intelecto separado.

Além disso. A espécie entendida em ato é forma do intelecto possível assim como a espécie visível em ato é forma da potência visual, ou do próprio olho. Ora, a espécie entendida está para o fantasma assim como a espécie visível em ato está para o objeto colorido que está fora da alma; e dessa comparação se serve o próprio Averróis, e também Aristóteles. Portanto, a ligação do intelecto possível, pela forma inteligível, com o fantasma que há em nós é semelhante à ligação da potência visual com a cor que está na pedra. Ora, essa ligação não faz a pedra ver, mas apenas ser vista. Logo, também a referida ligação do intelecto possível conosco não nos faz entender, mas apenas ser entendidos. Ora, é evidente que se diz própria e verdadeiramente que o homem entende: pois não investigaríamos a natureza do intelecto senão pelo fato de que nós entendemos. Logo, o referido modo de ligação não é suficiente.

Ademais. Todo ser que conhece se une ao objeto pela potência cognoscitiva, e não o inverso: assim como todo aquele que opera se une ao efeito produzido pela potência operativa. Ora, o homem entende pelo intelecto como por uma potência cognoscitiva. Logo, não se une ao intelecto pela forma inteligível, mas antes ao inteligível pelo intelecto.

Além disso. Aquilo pelo qual algo opera deve ser sua forma: pois nada age senão enquanto está em ato; e algo não está em ato senão por aquilo que é sua forma. Por isso, também Aristóteles prova que a alma é forma pelo fato de que o animal vive e sente pela alma. Ora, o homem entende, e somente pelo intelecto: por isso, também Aristóteles, ao investigar o princípio pelo qual entendemos, apresenta-nos a natureza do intelecto possível. Logo, é necessário que o intelecto possível se una a nós formalmente, e não apenas por seu objeto.

Além disso. O intelecto em ato e o inteligível em ato são um, assim como o sentido em ato e o sensível em ato. Mas não o intelecto em potência e o inteligível em potência, assim como tampouco o sentido em potência e o sensível em potência. Portanto, a espécie da coisa, enquanto está nos fantasmas, não é inteligível em ato: pois não é desse modo que é una com o intelecto em ato, mas enquanto abstraída dos fantasmas; assim como a espécie da cor não é sentida em ato enquanto está na pedra, mas apenas enquanto está na pupila. Ora, segundo a posição mencionada, a espécie inteligível só se liga a nós enquanto está nos fantasmas. Logo, não se liga a nós enquanto é una com o intelecto possível como sua forma. Portanto, não pode ser o meio pelo qual o intelecto possível se liga a nós: porque, enquanto se liga ao intelecto possível, não se liga a nós, e inversamente.

É manifesto, porém, que aquele que introduziu essa posição foi enganado por uma equivocidade. Pois as cores existentes fora da alma, na presença da luz, são visíveis em ato enquanto capazes de mover a vista; mas não enquanto sentidas em ato, segundo o que são unas com o sentido em ato. E, do mesmo modo, os fantasmas, pela luz do intelecto agente, tornam-se inteligíveis em ato, de modo que possam mover o intelecto possível; mas não enquanto entendidos em ato, segundo o que são unos com o intelecto possível tornado em ato.

Igualmente. Onde se encontra uma operação mais elevada do vivente, encontra-se uma espécie mais elevada de vida, correspondente àquela ação. Com efeito, nas plantas encontra-se apenas a ação relativa à nutrição. Nos animais, porém, encontra-se uma ação mais elevada, a saber, sentir e mover-se segundo o lugar: por isso, também o animal vive segundo uma espécie mais elevada de vida. Mas no homem encontra-se ainda uma operação pertencente à vida mais elevada do que no animal, a saber, entender. Logo, o homem terá uma espécie mais elevada de vida. Ora, a vida se dá pela alma. Portanto, o homem terá uma alma pela qual vive mais elevada do que a alma sensitiva. Mas nenhuma é mais elevada do que o intelecto. Logo, o intelecto é a alma do homem. E, por consequência, sua forma.

Ademais. Aquilo que se segue à operação de uma coisa não lhe confere a espécie: porque a operação é ato segundo, enquanto a forma pela qual algo tem espécie é ato primeiro. Ora, a união do intelecto possível com o homem, segundo a posição mencionada, segue-se à operação do homem: pois se dá mediante a imaginação, que, segundo o Filósofo, é um movimento produzido pelo sentido em ato. Logo, de tal união o homem não recebe sua espécie. Portanto, o homem não difere especificamente dos animais irracionais pelo fato de ter intelecto.

Além disso. Se o homem recebe sua espécie por ser racional e ter intelecto, todo aquele que pertence à espécie humana é racional e tem intelecto. Ora, a criança, mesmo antes de sair do útero, pertence à espécie humana; nela, porém, ainda não há fantasmas que sejam inteligíveis em ato. Logo, o homem não tem intelecto pelo fato de o intelecto se ligar ao homem mediante uma espécie inteligível cujo sujeito é o fantasma.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Fantasma” traduz o termo técnico phantasma: a representação sensível conservada ou formada pela imaginação, da qual o intelecto abstrai a espécie inteligível. ↩