Canções XIV e XV

Anotação e argumento das duas canções seguintes¹

1. Pois como esta pombinha da alma andava voando pelos ares de amor sobre as águas do dilúvio de suas fadigas e ânsias de amor, que mostrou até aqui (não achando onde descansasse o pé), a este último voo que dissemos estendeu o piedoso pai Noé a mão de sua misericórdia e recolheu-a, metendo-a na arca de sua caridade e amor²; e isto foi no tempo em que, na canção que acabamos de declarar, disse: Volta-te, pomba. Neste recolhimento, achando a alma tudo o que desejava e mais do que se pode dizer, começa a cantar louvores ao seu Amado, referindo as grandezas que nesta união sente e goza nele, nas duas canções seguintes, dizendo:

Meu Amado, as montanhas,
Os vales solitários nemorosos,
As ínsulas estranhas,
Os rios sonorosos,
O silvo dos ares amorosos.
A noite sossegada
Em par dos levantes da aurora,
A música calada,
A solidão sonora,
A ceia que recreia e enamora.

Anotação

2. Antes que entremos na declaração destas canções, é necessário advertir, para melhor inteligência delas e das que depois delas se seguem, que neste voo espiritual³ que acabamos de dizer se denota um alto estado e união de amor em que, depois de muito exercício espiritual, Deus costuma pôr a alma, ao qual chamam desposório espiritual com o Verbo, Filho de Deus. E no princípio em que isto se faz, que é a primeira vez, Deus comunica à alma grandes coisas de si, aformoseando-a de grandeza e majestade, adornando-a de dons e virtudes e vestindo-a de conhecimento e honra de Deus, tal qual a uma desposada no dia do seu desposório. E neste ditoso dia não somente se acabam para a alma as ânsias veementes e as queixas de amor que antes tinha, mas, ficando adornada dos bens que digo, começa-lhe um estado de paz e deleite e de suavidade de amor, segundo se dá a entender nas presentes⁴ canções, nas quais não faz outra coisa senão contar e cantar as grandezas do seu Amado, que conhece e goza nele pela dita união do desposório. E assim, nas demais canções seguintes⁵ já não diz coisas de penas e ânsias, como antes fazia, mas comunicação e exercício de doce e pacífico amor com o seu Amado, porque neste estado já tudo aquilo fenece. E é de notar que nestas duas canções se contém o mais que Deus costuma comunicar a uma alma neste tempo⁶; mas não se há de entender que a todas as que chegam a este estado se comunica tudo o que nestas duas canções se declara, nem de uma mesma maneira e medida de conhecimento e sentimento; porque a umas almas se dá mais, e a outras menos; a umas de uma maneira, e a outras de outra, ainda que uma coisa e outra possam dar-se neste estado do desposório espiritual; mas põe-se aqui o mais que pode ser, porque nisso se compreende tudo. E segue-se a declaração.

Declaração das duas canções

3. E é de notar que, assim como na arca de Noé, segundo diz a divina Escritura, havia muitas moradas para muitas diferenças de animais, e todos os manjares que se podiam comer, assim a alma, neste voo⁷ que faz a esta divina arca do peito de Deus, não só percebe nela as muitas moradas que Sua Majestade disse, por São João⁸, que havia na casa de seu Pai, mas vê e conhece ali todos os manjares, isto é, todas as grandezas que a alma pode gostar, que são todas as coisas que se contêm nas duas sobreditas canções, significadas por aqueles vocábulos comuns; e são, em substância, as que se seguem.

4. Vê e gosta a alma nesta divina união abundância, riquezas inestimáveis, e acha todo o descanso e recreação que deseja, e entende segredos e inteligências de Deus estranhas, que é outro dos manjares que mais lhe sabem; e sente em Deus um terrível poder e força que sobrepuja todo outro poder e força; e gosta ali admirável suavidade⁹ e deleite de espírito, acha verdadeiro sossego e luz divina, e gosta altamente da sabedoria de Deus, que reluz na harmonia das criaturas e feitos de Deus; e sente-se cheia de bens, alheia e vazia de males; e sobretudo entende e goza de inestimável refeição de amor, que a confirma no amor. E esta é a substância do que se contém nas duas canções sobreditas.

5. Nelas diz a Esposa que todas estas coisas é o seu Amado em si, e o é para ela¹⁰; porque, no que Deus costuma comunicar em semelhantes excessos¹¹, a alma sente e conhece a verdade daquele dito de São Francisco¹², a saber: Meu Deus e todas as coisas; donde, por ser Deus todas as coisas para a alma e o bem de todas elas, declara-se a comunicação deste excesso pela semelhança da bondade das coisas nas ditas canções¹³, segundo se irá declarando em cada verso. Nisto se há de entender que tudo o que aqui se declara está em Deus eminentemente, de maneira infinita, ou, para melhor dizer, cada uma destas grandezas que se dizem é Deus, e todas elas juntas são Deus; pois, enquanto neste caso a alma se une com Deus, sente que todas as coisas são Deus, segundo¹⁴ o sentiu São João quando disse: Quod factum est, in ipso vita erat¹⁵. A saber: O que foi feito nele era vida. E assim não se há de entender que aquilo que aqui se diz que a alma sente seja como ver as coisas na luz, ou as criaturas em Deus¹⁶, mas que naquela posse sente que todas as coisas lhe são Deus. E tampouco se há de entender que, por sentir a alma tão altamente de Deus no que vamos dizendo, veja a Deus essencial e claramente; pois não é senão uma forte e copiosa comunicação e vislumbre do que ele é em si, em que a alma sente este bem das coisas que agora declararemos nos versos, a saber:

Meu Amado, as montanhas¹⁷.

6. As montanhas têm altura, são abundantes, largas e formosas, graciosas, floridas e odoríferas. Estas montanhas é o meu Amado para mim.

Os vales solitários nemorosos.

7. Os vales solitários são quietos, amenos, frescos, umbrosos, cheios de doces águas, e na variedade de seus arvoredos e no suave canto das aves dão grande recreação e deleite ao sentido; dão refrigério e descanso em sua solidão¹⁸ e silêncio. Estes vales é o meu Amado para mim.

As ínsulas estranhas.

8. As ínsulas estranhas estão cingidas pelo mar, e além dos mares, muito apartadas e alheias da comunicação dos homens; e assim nelas se criam e nascem coisas muito diferentes das de cá, de maneiras muito estranhas e de virtudes nunca vistas pelos homens, que causam grande novidade e admiração a quem as vê. E assim, pelas grandes e admiráveis novidades e notícias estranhas, afastadas do conhecimento comum, que a alma vê em Deus, chama-lhe ínsulas estranhas; porque se chama estranho a alguém por uma de duas coisas: ou porque anda retirado da gente, ou porque é excelente e singular entre os demais homens em seus feitos e obras. Por estas duas coisas a alma chama aqui a Deus estranho; porque não somente é toda a estranheza das ínsulas nunca vistas, mas também seus caminhos, conselhos¹⁹ e obras são muito estranhos, novos e admiráveis para os homens. E não é maravilha que Deus seja estranho aos homens que não o viram, pois também o é aos santos anjos e às almas que o veem; pois não o podem acabar de ver, nem acabarão, e até o último dia do juízo vão vendo nele tantas novidades, segundo seus profundos juízos acerca das obras de misericórdia e de justiça, que sempre lhes causa novidade e sempre se maravilham mais. De maneira que não somente os homens, mas também os anjos lhe podem chamar ínsulas estranhas; só para si não é estranho, nem tampouco para si é novo.

Os rios sonorosos.

9. Os rios têm três propriedades: a primeira, que investem e alagam tudo o que encontram²⁰; a segunda, que enchem todos os baixos e vazios que acham diante; a terceira, que têm tal som que abafam e cobrem todo outro som. E porque nesta comunicação de Deus que vamos dizendo a alma sente nele estas três propriedades muito saborosamente, diz que o seu Amado é os rios sonorosos. Quanto à primeira propriedade que a alma sente, é de saber que de tal maneira a alma se vê investida neste caso pela torrente do espírito de Deus, e com tanta força se apodera ele²¹ dela, que lhe parece que vêm sobre ela todos os rios do mundo, que a investem, e sente que ali são alagadas todas as suas ações e paixões em que antes estava. E não por ser coisa de tanta força é coisa de tormento, porque estes rios são rios de paz, segundo Deus dá a entender por Isaías, dizendo deste investir na alma: Ecce ego declinabo super eam quasi fluvium pacis, et quasi torrentem inundantem gloriam²². Quer dizer: Notai e adverti que eu declinarei e investirei sobre ela, a saber, sobre a alma, como um rio de paz, e assim como uma torrente que vai transbordando glória. E assim este investir divino²³ que Deus faz na alma, como rios sonorosos, a enche toda de paz e glória. A segunda propriedade que a alma sente é que esta divina água, neste tempo, enche os baixos da sua humildade e preenche os vazios dos seus apetites, segundo diz São Lucas: Exaltavit humiles. Esurientes implevit bonis²⁴. Que quer dizer: Exaltou os humildes, e aos famintos encheu de bens. A terceira propriedade que a alma sente nestes sonorosos rios do seu Amado é um ruído e voz²⁵ espiritual que está acima de todo som e voz; voz que abafa toda outra voz, e cujo som excede todos os sons do mundo. E em declarar como isto seja havemos de deter-nos um tanto.

10. Esta voz, ou este sonoroso som destes rios que aqui diz a alma, é um enchimento²⁶ tão abundante que a enche de bens, e um poder tão poderoso que a possui, que não só lhe parece som de rios, mas até poderosíssimos trovões. Mas esta voz é voz espiritual, e não traz esses outros sons corporais nem a pena e moléstia deles, mas grandeza, força, poder, deleite e glória; e assim é como uma voz e um som imenso interior que veste a alma de poder e fortaleza. Esta voz espiritual²⁷ e som fez-se no espírito dos Apóstolos no tempo em que o Espírito Santo, com veemente torrente (como se diz nos Atos dos Apóstolos), desceu sobre eles; pois, para dar a entender a voz espiritual que interiormente lhes fazia²⁸, ouviu-se aquele som²⁹ por fora, como de vento veemente, de maneira que fosse ouvido por todos os que estavam dentro de Jerusalém; e por ele, como dizemos, se denotava o que dentro recebiam os Apóstolos³⁰, que era, como dissemos, enchimento de poder e fortaleza. E também, quando o Senhor Jesus estava rogando ao Pai no aperto e angústia que recebia de seus inimigos, segundo diz São João³¹, veio-lhe uma voz interior do céu, que o confortava segundo a humanidade, cujo som os judeus ouviram por fora, tão grave e veemente que uns diziam que tinha havido algum trovão, e outros diziam que lhe tinha falado algum anjo do céu; e era que, por aquela voz que se ouvia por fora, se denotava e dava a entender a fortaleza e o poder que, segundo a humanidade, se dava a Cristo por dentro; e nem por isso se há de entender que a alma deixa de receber no espírito o som da voz espiritual. Onde é de notar que a voz espiritual é o efeito³² que ela faz na alma, assim como a corporal imprime seu som no ouvido, e a inteligência no espírito. O que Davi quis dar a entender quando disse: Ecce dabit voci suae vocem virtutis³³. Que quer dizer: Olhai que Deus dará à sua voz voz de virtude; e essa virtude é a voz interior; porque dizer Davi “dará à sua voz voz de virtude” é dizer³⁴: à voz exterior que se sente por fora dará voz de virtude que se sinta por dentro. Donde é de saber que Deus é voz infinita, e, comunicando-se à alma da maneira dita, causa nela efeito de imensa voz.

11. Esta voz ouviu São João no Apocalipse, e diz que a voz que ouviu do céu era³⁵ tamquam vocem aquarum multarum, et tamquam vocem tonitrui magni³⁶. Quer dizer: Que a voz que ouviu era como voz de muitas águas e como voz de um grande trovão. E, para que não se entenda que esta voz, por ser tão grande, era penosa e áspera, acrescenta logo, dizendo que esta mesma voz era tão suave que era sicut citharoedorum citharizantium in citharis suis³⁷. Que quer dizer: Era como de muitos tocadores que citarizavam em suas cítaras. E Ezequiel diz que este som, como de muitas águas, era quasi sonum sublimis Dei³⁸, a saber: como som do Altíssimo Deus; isto é, que altíssima e suavissimamente se comunicava nele. Esta voz é infinita, porque, como dizíamos, é o mesmo Deus que se comunica fazendo voz na alma; mas cinge-se a cada alma, dando voz de virtude segundo lhe convém, limitadamente, e causa grande deleite e grandeza na alma. E por isso disse à Esposa no Cântico dos Cânticos: Sonet vox tua in auribus meis, vox enim tua dulcis³⁹. Que quer dizer: Soe a tua voz em meus ouvidos, porque é doce a tua voz. Segue-se o verso:

O silvo dos ares amorosos.

12. Duas coisas diz a alma no presente verso, a saber: ares e silvo. Pelos ares amorosos entendem-se aqui as virtudes e graças do Amado⁴⁰, as quais, mediante a dita união do Esposo, investem na alma e amorosissimamente se comunicam e tocam na substância dela. E ao silvo destes ares chama uma altíssima⁴¹ e saborosíssima inteligência de Deus e de suas virtudes, que redunda no entendimento a partir do toque que estas virtudes de Deus fazem na substância da alma; e este é o mais alto deleite de tudo o mais que a alma aqui gosta.

13. E, para que melhor se entenda o que foi dito, é de notar que, assim como no ar se sentem duas coisas, que são toque e silvo ou som, assim nesta comunicação do Esposo se sentem outras duas coisas, que são sentimento de deleite e inteligência. E assim como o toque do ar se gosta no sentido do tato, e o silvo do mesmo ar com o ouvido, assim também o toque das virtudes do Amado se sente e goza com o tato⁴² desta alma, que está na substância dela⁴³, e a inteligência das tais virtudes de Deus se sente no ouvido da alma, que é o entendimento. E é também de saber que se diz então vir o ar amoroso quando fere saborosamente, satisfazendo o apetito de quem desejava tal refrigério, porque então se regala e recreia o sentido do tato; e com este regalo do tato sente o ouvido grande regalo e deleite no som e silvo do ar, muito mais do que o tato no toque do ar⁴⁴, porque o som do ouvido é mais espiritual, ou, para melhor dizer, chega-se mais ao espiritual que o tato, e assim o deleite que causa é mais espiritual que o que causa o tato⁴⁵.

14. Nem mais nem menos, porque este toque de Deus satisfaz grandemente e regala a substância da alma, cumprindo suavemente o seu apetito, que era ver-se em tal união, chama a dita união ou toques ares amorosos; porque, como dissemos, amorosa e docemente se lhe comunicam nele as virtudes do Amado, do que se deriva no entendimento o silvo da inteligência. E chama-lhe silvo porque, assim como o silvo causado pelo ar entra agudamente⁴⁶ no vasinho do ouvido, assim esta sutilíssima e delicada inteligência entra com admirável sabor e deleite no íntimo da substância da alma, e é deleite muito maior que todos os demais. A causa é que se lhe dá substância entendida e despida de acidentes e fantasmas; porque se dá ao entendimento que os filósofos chamam passivo ou possível⁴⁷, porque a recebe passivamente, sem fazer nada de sua parte; o que é o principal deleite da alma, porque está no entendimento, em que consiste a fruição, como dizem os teólogos, que é ver a Deus; e, por significar este silvo a dita inteligência substancial, pensam alguns teólogos que nosso Pai⁴⁸ Elias⁴⁹ viu a Deus naquele silvo de ar delgado que sentiu no monte, à boca de sua cova. Ali a Escritura lhe chama silvo de ar delgado, porque da sutil e delicada comunicação do espírito lhe nascia a inteligência⁵⁰ no entendimento; e aqui a alma lhe chama silvo de ares amorosos⁵¹, porque da amorosa comunicação das virtudes do seu Amado lhe redunda no entendimento; e por isso lhe chama silvo de ares amorosos.

15. Este divino silvo que entra pelo ouvido da alma não somente é substância entendida, como disse, mas também descobrimento de verdades da Divindade e revelação de seus segredos ocultos; porque ordinariamente, as vezes⁵² em que na divina Escritura se acha alguma comunicação de Deus que se diz entrar pelo ouvido, acha-se que é manifestação destas verdades despidas no entendimento, ou revelação de segredos de Deus; e estas são revelações ou visões puramente espirituais, que se dão somente à alma, sem serviço e ajuda dos sentidos; e assim é muito alto e certo isto que se diz comunicar Deus pelo ouvido. Por isso São Paulo, para dar a entender a alteza de sua revelação, não disse: Vidit arcana verba, nem menos: Gustavit arcana verba, mas Audivit arcana verba, quae non licet homini loqui⁵³. E é como se dissesse: Ouvi palavras secretas que ao homem não é lícito falar. Pelo que se pensa que também ele viu a Deus, como nosso Pai⁵⁴ Elias no silvo. Porque, assim como a fé, como também diz São Paulo, vem pelo ouvido corporal, assim também o que a fé nos diz, que é a substância entendida, vem pelo ouvido espiritual. O que deu bem a entender o profeta Jó, falando com Deus quando ele se lhe revelou, dizendo: Auditu auris audivi te, nunc autem oculus meus videt te⁵⁵. Quer dizer: Com o ouvido da orelha te ouvi, e agora te vê o meu olho. No que se dá claramente a entender que ouvi-lo com o ouvido da alma é vê-lo com o olho do entendimento passivo que dissemos. Por isso não diz: ouvi-te com o ouvido de minhas orelhas, mas de minha orelha; nem: vi-te com meus olhos, mas com meu olho, que é o entendimento; logo, este ouvir da alma é ver com o entendimento.

16. E não se há de entender que isto que a alma entende, por ser substância despida, como dissemos, seja a perfeita e clara fruição, como no céu; porque, ainda que seja despida de acidentes, nem por isso é clara, mas obscura, porque é contemplação, a qual nesta vida, como diz São Dionísio, é raio de treva⁵⁶; e assim podemos dizer que é um raio de imagem de fruição⁵⁷, visto que está no entendimento, em que consiste a fruição. Esta substância entendida, que aqui a alma chama silvo, são os olhos desejados, diante dos quais, ao descobri-los o Amado, ela disse (porque o sentido não os podia sofrer): Aparta-os, Amado.

17. E porque me parece que vem muito a propósito neste lugar uma passagem de Jó, que confirma grande parte do que disse deste arroubamento⁵⁸ e desposório, referi-la-ei aqui⁵⁹, ainda que nos detenhamos um pouco mais, e declararei as partes dela que fazem ao nosso propósito. Primeiro a porei toda em latim, depois toda em vernáculo, e por fim declararei brevemente o que dela convém ao nosso propósito; e, acabado isto, prosseguirei a declaração⁶⁰ dos versos da outra canção. Diz, pois, Elifaz, o temanita, em Jó, desta maneira: Porro ad me dictum est verbum absconditum, et quasi furtive suscepit auris mea venas susurri ejus. In horrore visionis nocturnae, quando solet sopor occupare homines, pavor tenuit me, et tremor, et omnia ossa mea perterrita sunt: et cum spiritus, me praesente, transiret, inhorruerunt pili carnis meae: stetit quidam, cujus non agnoscebam vultum, imago coram oculis meis, et vocem quasi aurae lenis audivi⁶¹. E em vernáculo quer dizer: Em verdade, a mim foi dita uma palavra escondida, e como às furtadelas recebeu minha orelha as veias do seu sussurro. No horror da visão noturna, quando o sono costuma ocupar os homens, ocupou-me o pavor e o tremor, e todos os meus ossos se alvoroçaram; e, como o espírito passasse em minha presença, encolheram-se-me as peles⁶² da minha carne; pôs-se diante um cujo rosto eu não conhecia; era imagem diante dos meus olhos, e ouvi uma voz de ar delgado. Nesta passagem se contém quase tudo o que dissemos aqui deste rapto até este ponto, desde a Canção XII⁶³, que diz: Aparta-os, Amado. Porque, no que aqui diz Elifaz, o temanita, que lhe foi dita uma palavra escondida, significa-se aquele escondido que se deu à alma, e ela, não podendo sofrer sua grandeza, disse: Aparta-os, Amado.

18. E dizer que sua orelha recebeu as veias do seu sussurro como às furtadelas é dizer a substância despida que dissemos que o entendimento recebe; porque as veias aqui denotam substância interior, e o sussurro significa aquela comunicação e toque⁶⁴ de virtudes a partir do qual se comunica ao entendimento a dita substância entendida. E chama-lhe aqui sussurro, porque tal comunicação é muito suave, assim como ali a alma a chama ares amorosos, porque se comunica amorosamente. E diz que a recebeu como às furtadelas, porque, assim como o que se furta é alheio, assim aquele segredo era alheio ao homem, falando naturalmente, porque recebeu o que não era do seu natural; e assim não lhe era lícito recebê-lo⁶⁵, como tampouco a São Paulo era lícito poder dizer o seu. Por isso disse o outro profeta duas vezes: Meu segredo para mim⁶⁶. E quando disse: No horror da visão noturna, quando o sono costuma ocupar os homens, ocupou-me o pavor e o tremor, dá a entender o temor e tremor que naturalmente causa na alma aquela comunicação de arroubamento, que, como dizíamos, o natural não podia sofrer na comunicação do espírito de Deus. Porque este profeta dá aqui a entender que, assim como, no tempo em que os homens vão dormir, uma visão que chamam pesadelo os costuma oprimir e atemorizar, a qual lhes acontece entre o sono e a vigília, que é naquele ponto em que começa o sono, assim, no tempo deste desfalecimento espiritual entre o sono da ignorância natural e a vigília do conhecimento sobrenatural, que é o princípio do arroubamento ou êxtase, lhes causa temor e tremor a visão espiritual⁶⁷ que então se lhes comunica.

19. E acrescenta mais, dizendo que todos os seus ossos se assombraram ou alvoroçaram. O que é tanto como se dissesse: comoveram-se ou desencaixaram-se⁶⁸ de seus lugares; com o que dá a entender o grande desconjuntamento de ossos que dissemos padecer-se neste tempo. O que Daniel dá bem a entender quando viu o anjo, dizendo: Domine, in visione tua dissolutae sunt compages meae⁶⁹. Isto é: Senhor, na tua visão as junturas dos meus ossos se abriram. E no que diz logo, que é: E como o espírito passasse em minha presença — a saber, fazendo passar o meu para além de seus limites e vias naturais pelo arroubamento que dissemos —, encolheram-se as peles⁷⁰ de minhas carnes, dá a entender o que dissemos do corpo, que neste desfalecimento fica gelado e com as carnes encolhidas, como morto.

20. E logo se segue: Esteve um cujo rosto eu não conhecia; era imagem diante dos meus olhos. Este que diz que esteve era Deus, que se comunicava da maneira dita. E diz que não conhecia o seu rosto, para dar a entender que em tal comunicação e visão, ainda que altíssima, não se conhece nem se vê o rosto e a essência de Deus. Mas diz que era imagem diante dos seus olhos; porque, como dissemos, aquela inteligência de palavra escondida era altíssima, como imagem e rastro⁷¹ de Deus; mas não se entende que seja ver a Deus essencialmente.

21. E logo conclui dizendo: E ouvi uma voz de ar delicado; pelo que se entende o silvo dos ares amorosos que aqui diz a alma⁷², que é o seu Amado. E não se há de entender que estas visitas acontecem⁷³ sempre com estes temores e detrimentos naturais, que, como fica dito, são próprios dos que começam a entrar em estado de iluminação e perfeição e neste gênero de comunicação; porque em outros, pelo contrário, acontecem com grande suavidade. Segue-se a declaração.

A noite sossegada.

22. Neste sono espiritual que a alma tem no peito do seu Amado, ela possui e gosta todo o sossego, descanso e quietude da noite pacífica, e recebe juntamente em Deus uma abissal e⁷⁴ obscura inteligência divina; e por isso diz que o seu Amado é para ela a noite sossegada,

Em par dos levantes da aurora.

23. Mas esta noite sossegada, diz, não é de maneira que seja como noite escura, mas como a noite já junto aos levantes da manhã⁷⁵, id est, emparelhada com os levantes; porque este sossego e quietude⁷⁶ em Deus não é para a alma de todo obscuro, como noite escura, mas sossego e quietude em luz divina, em conhecimento de Deus novo, em que o espírito está suavissimamente quieto, levantado à luz divina. E chama aqui muito propriamente a esta luz divina levantes da aurora, que quer dizer a manhã; porque, assim como os levantes da manhã despedem a escuridão da noite e descobrem a luz do dia, assim este espírito sossegado e quieto em Deus é levantado da treva do conhecimento natural à luz matutina do conhecimento sobrenatural de Deus, não claro, mas, como foi dito, obscuro, como noite em par dos levantes da aurora; porque, assim como a noite em par dos levantes nem de todo é noite, nem de todo é dia, mas, como se diz, lusco-fusco, assim esta solidão e sossego divino nem é informado com toda a claridade da luz divina, nem deixa de participar algo dela.

24. Neste sossego o entendimento se vê levantado, com estranha novidade⁷⁷, acima de todo entender natural, à luz divina, tal qual aquele que, depois de um longo sono, abre os olhos à luz que não esperava. Entendo que Davi quis dar a entender este conhecimento quando disse: Vigilavi, et factus sum sicut passer solitarius in tecto⁷⁸. Que quer dizer: Acordei e fui feito semelhante ao pássaro solitário⁷⁹ no telhado. Como se dissesse: abri os olhos do meu entendimento e achei-me acima de todas as inteligências naturais, solitário, sem elas, no telhado, que é acima de todas as coisas de baixo. E diz aqui que foi feito semelhante ao pássaro solitário porque nesta maneira de contemplação o espírito tem as propriedades deste pássaro, que são cinco. A primeira, que ordinariamente se põe no mais alto; e assim o espírito, neste passo, se põe em altíssima contemplação. A segunda, que sempre tem o bico voltado para onde vem o vento; e assim o espírito volta aqui o bico do afeto para onde vem o espírito de amor, que é Deus. A terceira é que ordinariamente está só e não consente nenhuma outra ave junto de si, mas, pousando⁸⁰ alguma junto, logo se vai; e assim o espírito, nesta contemplação, está em solidão de todas as coisas, despido⁸¹ de todas elas, nem consente em si outra coisa senão solidão em Deus. A quarta propriedade é que canta muito suavemente; e o mesmo faz a Deus o espírito neste tempo, porque os louvores que dá a Deus são de suavíssimo amor, saborosíssimos para si e preciosíssimos para Deus. A quinta é que não é de nenhuma cor determinada; e assim é o espírito perfeito, que não só neste excesso não tem⁸² nenhuma cor de afeto sensual e amor-próprio, mas nem sequer consideração particular no superior nem no inferior, nem poderá dizer disso modo nem maneira, porque o que possui é abismo de notícia de Deus, segundo se disse.

A música calada⁸³.

25. Naquele sossego e silêncio da noite já dita, e naquela notícia da luz divina, a alma percebe uma admirável conveniência e disposição da sabedoria de Deus nas diferenças de todas as suas criaturas e obras; todas elas e cada uma delas dotadas de certa correspondência a Deus⁸⁴, pela qual cada uma, a seu modo, dá sua voz do que nela é Deus; de sorte que lhe parece uma harmonia de música altíssima, que sobrepuja todos os saraus e melodias do mundo. E chama a esta música calada porque, como dissemos, é inteligência sossegada e quieta, sem ruído de vozes; e assim se goza nela a suavidade da música e a quietude do silêncio. E assim diz que o seu Amado é esta música calada, porque nele se conhece e gosta esta harmonia de música espiritual; e não só isso, mas também é

A solidão sonora.

26. O que é quase o mesmo que a música calada, porque, ainda que aquela música seja calada quanto aos sentidos e potências naturais, é solidão muito sonora para as potências espirituais; porque, estando elas sós e vazias de todas as formas e apreensões naturais, podem receber bem no espírito, sonorissimamente, o som⁸⁵ espiritual da excelência de Deus, em si e em suas criaturas, segundo aquilo que dissemos acima que São João viu em espírito no Apocalipse, a saber: voz de muitos citaredos que citarizavam em suas cítaras; o que foi em espírito, e não de cítaras materiais, mas certo conhecimento dos louvores que os bem-aventurados, cada um em seu modo de glória, dão continuamente a Deus, o que é como música; porque, assim como cada um possui diferentemente⁸⁶ os seus dons, assim cada um canta diferentemente o seu louvor, e todos numa concordância de amor, tal qual música.

27. Do mesmo modo percebe a alma, naquela sabedoria sossegada, que todas as criaturas, não só as superiores, mas também as inferiores, segundo o que cada uma delas recebeu de Deus em si, dão cada uma sua voz de testemunho do que é Deus; e vê que cada uma⁸⁷, a seu modo, engrandece a Deus, tendo em si a Deus segundo sua capacidade⁸⁸; e assim todas estas vozes fazem uma voz de música da grandeza de Deus e da sua sabedoria e ciência admirável. E isto é o que quis dizer o Espírito Santo no livro da Sabedoria, quando disse: Spiritus Domini replevit orbem terrarum, et hoc quod continet omnia, scientiam habet vocis⁸⁹. Quer dizer: O Espírito do Senhor encheu a redondeza das terras, e este mundo, que contém todas as coisas que ele fez, tem ciência de voz; que é a solidão sonora que dizemos que a alma aqui conhece, isto é, o testemunho que todas elas dão em si de Deus. E, visto que a alma recebe esta sonora música não sem solidão e alheamento de todas as coisas exteriores, chama-lhe a música calada e a solidão sonora, e diz que é o seu Amado. E mais:

A ceia que recreia e enamora.

28. A ceia causa aos amados⁹⁰ recreação, fartura e amor. Porque o Amado causa estas três coisas na alma nesta suave comunicação, ela lhe chama aqui a ceia que recreia e enamora. É de saber que na divina Escritura este nome ceia se entende pela visão divina; porque, assim como a ceia é o remate do trabalho do dia e o princípio do descanso da noite, assim esta notícia que dissemos sossegada faz sentir à alma certo fim de males e posse⁹¹ de bens, em que se enamora de Deus mais do que antes estava; e por isso ele lhe é a ceia que recreia, por ser-lhe fim dos males, e que a enamora, por ser-lhe posse⁹² de todos os bens.

29. Mas, para que se entenda melhor como seja esta ceia para a alma, ceia que, como dissemos, é o seu Amado, convém aqui notar o que o mesmo Amado Esposo diz no Apocalipse, a saber: Eu estou à porta e bato; se alguém me abrir, entrarei e cearei com ele, e ele comigo⁹³. No que dá a entender que ele traz a ceia consigo, a qual não é outra coisa senão o seu mesmo sabor e os deleites de que ele mesmo goza; os quais, unindo-se ele com a alma, lhe comunica, e ela os goza também; que isso quer dizer: Eu cearei com ele, e ele comigo. E assim, nestas palavras se dá a entender o efeito da divina união da alma com Deus, na qual os mesmos bens próprios de Deus se fazem comuns também à alma Esposa, comunicando-lhos ele, como dissemos, graciosa e largamente. E assim ele mesmo é para ela a ceia que recreia e enamora; porque, por ser-lhe largo, a recreia, e, por ser-lhe gracioso, a enamora.

30. Antes que entremos na declaração das demais canções, convém aqui advertir que, embora tenhamos dito que neste estado de desposório a alma goza de toda tranquilidade e que se lhe comunica tudo o mais que se pode nesta vida, entende-se que a tranquilidade é só segundo a parte superior⁹⁴; porque a parte sensitiva, até o estado do matrimônio espiritual, nunca acaba de perder seus ressaibos nem de sujeitar de todo suas forças, como depois se dirá; e que o que se lhe comunica é o mais que se pode em razão de desposório, porque no matrimônio espiritual há grandes vantagens; pois no desposório, ainda que nas visitas a alma Esposa goze de tanto bem como se disse, todavia padece ausências, perturbações e moléstias da parte da porção inferior e do demônio, o que tudo cessa⁹⁵ no estado do matrimônio.

Assim S. — Jaén e Sg.: Anotação para a canção seguinte. ↩
G e Ej.: na arca do seu peito e amor. ↩
A salta desta palavra para a igual que vem logo em seguida. O mesmo fazem B e Bg. ↩
Av.: seguintes. ↩
Falta esta palavra em A. ↩
Sg., Ej. e G acrescentam: em razão de desposório. ↩
Ej., G e Sg.: divino voo. ↩
João 14:2. ↩
Sg.: admirável sutileza. ↩
Jaén, A, Av., Bz., Bg. e Sg.: lo espera ella. ↩
A: exercícios. ↩
Av.: o seráfico padre São Francisco. ↩
G, Ej. e Sg. modificam: “pela semelhança da vontade das coisas e da bondade delas nestas canções.” ↩
G, Ej. e Sg.: se une a alma com Deus em um simples ser, segundo... ↩
João 1:4. ↩
G, Ej. e Sg. passam para a outra palavra igual imediata. ↩
Sg. e G: Mi amado a las montañas. ↩
Bg.: em suavidade. G, Ej. e Sg.: dão refrigério em sua solidão. Bz. omite: e silêncio. ↩
Bg.: seus ricos conselhos. ↩
S: que em tudo quanto entram. ↩
A: acordarse. ↩
Isaías 66:12. ↩
Bz. lê: Assim, neste tempo, enche os baixos e vazios este investir de Deus, que Deus faz... ↩
Lucas 1:52. ↩
Ej. e G: é um sonoroso som e voz. Sg.: é um som e voz. Bz.: é um rio e voz. ↩
G e Ej.: amontoamento. ↩
A: gozo em vez de voz. ↩
Ej., G e Sg.: e para dar a entender a voz interior que lhes fazia. ↩
A, B e Bg.: escopió aquel sonido. ↩
Atos 2:2. ↩
João 12:28. ↩
Bg.: fruto. ↩
Salmo 67:34. ↩
Av. abrevia: é a voz inferior, porque é tanto como dizer. ↩
S: e diz que a ouviu do céu e que era. ↩
Apocalipse 14:2. ↩
Ibid. ↩
Ezequiel 1:24. ↩
Cântico dos Cânticos 2:14. — G e Ej. terminam o parágrafo com a passagem latina. ↩
Bg.: grandezas do Amado. ↩
Sg.: amorosíssima. G e Ej.: abundantíssima. ↩
A: contato em vez de com o tato. ↩
S acrescenta: mediante a vontade. ↩
Av.: muito mais que o tato do ar no toque que recebe. ↩
A modifica: ou, para melhor dizer, é mais chegado ao espiritual que o que causa o tato. G e Ej. saltam da palavra espiritual para o outro vocábulo igual imediato. ↩
B e Bg.: amorosamente e agudamente. ↩
Nota do tradutor: Termo da filosofia escolástica. O entendimento (ou intelecto) possível é a potência que recebe as espécies inteligíveis, e por isso se diz passivo; distingue-se do intelecto agente, que as abstrai das imagens dos sentidos, chamadas fantasmas. O santo diz que aqui a inteligência é dada já “despida de acidentes e fantasmas”, sem esse trabalho de abstração. ↩
A, B e Bg. omitem nosso Pai. ↩
Nota do tradutor: Os carmelitas veneram o profeta Elias como pai e inspirador da sua Ordem, nascida de eremitas do monte Carmelo; daí o “nosso Pai Elias”. O episódio é o de 1 Reis 19:12-13 (3 Reis na Vulgata), em que o profeta, à entrada da caverna no monte Horeb, percebe o Senhor num “silvo de ar delgado” (sibilus aurae tenuis). ↩
A: comunicação. ↩
Ej. omite o restante do parágrafo. ↩
A, Av., B, Bg., G, Ej., Bz., Sg. e S: todas as vezes. ↩
2 Coríntios 12:4. ↩
A, B e Bg. omitem nosso Pai. ↩
Jó 42:5. ↩
Myst. Theol., MG., 3, 999. ↩
Assim Jaén. Os demais manuscritos: raio e imagem de fruição. ↩
Sg.: arrebatamento. ↩
B e Bg. suprimem as linhas seguintes até as palavras: Diz Elifaz. ↩
Av. abrevia: que fazem ao nosso propósito, e logo prosseguirei a declaração. Quase o mesmo faz o de Segóvia. ↩
Jó 4:12. — G, Ej. e Sg., omitindo a passagem latina, acrescentam: Deixado o latim, o que quer dizer em vernáculo é. Av. diz somente: Porro a me dictum est usque lenis audivi. ↩
S: os pelos. ↩
É a XIII. A XIII citam também Ej., G e Sg. ↩
A: e trato. ↩
Sobre esta palavra escreveu um corretor no códice de Ávila: dizê-lo. ↩
Isaías 24:16. — G e Ej. repetem: meu segredo para mim. ↩
A: e lhes faz tremer e temer a união espiritual. ↩
A: descansaron. Av.: descasaron. ↩
Daniel 10:16. ↩
S: os pelos. ↩
Assim Jaén e Ej. Os demais: rosto. ↩
A acrescenta: nesta presente canção. ↩
Sg.: acorrem. ↩
O copista de Av. não entendeu esta palavra e deixou um espaço em branco para ela. ↩
A: mano (sic). ↩
Assim Jaén. — G e Ej.: “...aos levantes da aurora da manhã; porque emparelha com os levantes este sossego e quietude.” Sg.: “os levantes da aurora, que é a manhã; porque, id est, emparelha com os levantes este sossego e quietude em luz divina...” A, Av., B, Bg., Bz. e S: “...da manhã, porque este sossego e quietude.” ↩
A: novidade estranha. ↩
Salmo 101:8. ↩
Nota do tradutor: Pájaro solitario traduz o passer solitarius da Vulgata; em espanhol é também o nome popular do melro-azul (Monticola solitarius), ave dos rochedos e telhados, de canto melodioso. ↩
Sg.: chegando-se junto dele. S: parando. G e Ej.: chegando-se alguma... ↩
S: de todas as coisas do mundo e foge de todas elas. ↩
Não só. Assim leem Av., G, Ej., Sg. e S, e tal é o sentido que o Santo dá a esta frase. Jaén traslada: que não só neste excesso tem..., e assim outros. ↩
Ej., Sg. e G omitem o comentário deste verso. ↩
Assim leem Av. e Bg. — Jaén e B: e cada uma delas de todas com certa correspondência a Deus. ↩
B, Bz., G e Ej.: som. A, Av., Jaén, Bg. e S: sentido. Sg.: spuntido. ↩
S: de diferente maneira. ↩
Ej., G e Sg.: dar cada uma sua voz do que é Deus; e em testemunho disto cada uma... ↩
Ej., G e Sg.: segundo sua capacidade e virtude. ↩
Sabedoria 1:7. ↩
S: enamorados. ↩
Sg.: posición. ↩
S: princípio de posse. ↩
Apocalipse 3:20. — Sg. salta desta palavra para a igual que vem cinco linhas mais abaixo. ↩
S, a quem segue a edição de Toledo, lê: “...comunicar nesta vida, há de entender-se que é em toda ela, senão que esta tranquilidade é segundo a parte superior...” ↩
A: usa em vez de cesa. ↩

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