Canções XX e XXI

Anotação para as canções seguintes¹

1. Para chegar a tão alto estado de perfeição como o que a alma aqui pretende, que é o matrimônio espiritual, não lhe basta² estar limpa e purificada de todas as imperfeições, rebeliões e hábitos imperfeitos da parte inferior, a qual, despojado o homem velho, está já sujeita e rendida à superior. Precisa também de grande fortaleza e de amor muito elevado para tão forte e estreito abraço³ de Deus. Porque neste estado a alma não alcança somente altíssima pureza e formosura, mas também terrível fortaleza, em razão do nó estreito e forte que por meio desta união se dá entre Deus e a alma.

2. Por isso, para chegar a ele, ela precisa estar no ponto de pureza, fortaleza e amor competente. Por esse motivo, desejando o Espírito Santo, que é quem intervém e faz esta junção espiritual, que a alma chegasse a ter estas qualidades para merecê-lo, falando com o Pai e com o Filho nos Cantares, disse: Que faremos à nossa irmã no dia em que há de sair às vistas⁴ e a falar? Porque é pequenina e não tem os peitos crescidos. Se ela é muro, edifiquemos sobre ele fortalezas e defesas prateadas; e se é porta, guarneçamo-la com tábuas de cedro⁵. Entende aqui pelas fortalezas e defesas prateadas as virtudes fortes e heroicas, envoltas em fé, que é significada pela prata. Estas virtudes heroicas são já as do matrimônio espiritual, que assentam sobre a alma forte, aqui significada pelo muro, em cuja fortaleza há de repousar o pacífico Esposo sem que fraqueza alguma o perturbe. Pelas tábuas de cedro entende as afeições e acidentes do alto amor, que é significado pelo cedro; e este é o amor do matrimônio espiritual. E para guarnecer com ele a Esposa, é preciso que ela seja porta, a saber, para que entre o Esposo, tendo ela aberta para ele a porta da vontade por um inteiro e verdadeiro sim de amor, que é o sim do desposório, dado antes do matrimônio espiritual. Entende também pelos peitos da Esposa esse mesmo amor perfeito que lhe convém ter para aparecer diante do Esposo Cristo, para a consumação de tal estado.

3. Mas diz ali o texto que a Esposa respondeu logo, com o desejo que tinha de sair a estas vistas: Eu sou muro, e meus peitos são como uma torre⁶. Que é como dizer: Minha alma é forte e meu amor muito alto, para que não fique por isso. É o que também aqui a alma Esposa, com o desejo que tem desta perfeita união e transformação, foi dando a entender nas canções precedentes, mormente⁷ na que acabamos de declarar, em que põe diante do Esposo as virtudes e ricas disposições⁸ que dele recebeu, para mais o obrigar. Por isso o Esposo, querendo concluir este negócio, diz as duas canções seguintes, em que acaba de purificar a alma, de fazê-la forte e de dispô-la para este estado, tanto segundo a parte sensitiva como segundo a espiritual, dizendo-as contra todas as contrariedades e rebeliões, tanto da parte sensitiva como da parte do demônio.

Às aves ligeiras,
Leões, cervos, gamos saltadores,
Montes, vales, ribeiras,
Águas, ares, ardores,
E medos das noites veladores,
Pelas amenas liras
E canto de sereias vos conjuro
Que cessem vossas iras,
E não toqueis no muro,
Para que a Esposa durma mais seguro.

Declaração

4. Nestas duas canções o Esposo, Filho de Deus, põe a alma Esposa em posse de paz e tranquilidade, em conformidade da parte inferior com a superior. Limpa-a de todas as suas imperfeições, põe em razão⁹ as potências e razões naturais da alma e sossega todos os demais apetites, conforme se contém nas sobreditas duas canções, cujo sentido é o seguinte. Primeiramente¹⁰, o Esposo conjura e manda às inúteis digressões da fantasia e imaginativa que daqui em diante cessem. Também põe em razão as duas potências naturais, irascível e concupiscível, que antes afligiam um tanto a alma; e põe na perfeição de seus objetos as três potências da alma, memória, entendimento e vontade, quanto se pode nesta vida. Além disso, conjura e manda às quatro paixões da alma, que são gozo, esperança, dor e temor, que daqui em diante estejam mitigadas e postas em razão. Todas estas coisas são significadas por todos aqueles nomes que se põem na primeira canção. O Esposo faz que suas operações e movimentos molestos já cessem na alma por meio da grande suavidade, deleite e fortaleza que ela possui na comunicação e entrega espiritual que Deus lhe faz de si neste tempo. Nela, porque Deus¹¹ transforma vivamente a alma em si, todas as potências, apetites e movimentos da alma perdem sua imperfeição natural e se mudam em divinos. E assim diz:

Às aves ligeiras.

5. Chama aves ligeiras às digressões da imaginativa, que são ligeiras e sutis em voar de uma parte a outra. Quando a vontade está gozando em quietude da comunicação saborosa do Amado, elas costumam causar-lhe dessabor e apagar-lhe o gosto com seus voos sutis. A elas diz o Esposo que as conjura pelas amenas liras etc.; isto é, que, pois a suavidade e deleite¹² da alma já é tão abundante e frequente que elas não a poderão impedir como antes costumavam, por não ter chegado a tanto, cessem seus voos inquietos, ímpetos e excessos. O mesmo se há de entender nas demais partes que temos de declarar aqui, que são:

Leões, cervos, gamos saltadores.

6. Pelos leões entende as acrimônias e ímpetos da potência irascível, porque esta potência é ousada¹³ e atrevida em seus atos como os leões. E pelos cervos e gamos saltadores entende a outra potência da alma, que é a concupiscível¹⁴, a potência de apetecer, a qual tem dois efeitos: um de covardia¹⁵ e outro de ousadia. Os efeitos de covardia¹⁶, exerce-os quando não acha as coisas convenientes para si, porque então se retira, se encolhe e se acovarda; e nestes efeitos é comparada aos cervos, porque, assim como têm esta potência concupiscível¹⁷ mais intensa que muitos outros animais, assim são muito covardes e encolhidos. Os efeitos de ousadia¹⁸, exerce-os quando acha as coisas convenientes para si, porque então não se encolhe nem se acovarda, mas atreve-se a apetecê-las e a admiti-las com os desejos e afetos. E nestes afetos de ousadia esta potência é comparada aos gamos, que têm tanta concupiscência no que apetecem que não só vão a isso correndo, mas até saltando; por isso aqui os chama saltadores¹⁹.

7. De maneira que, ao conjurar os leões, põe rédea aos ímpetos²⁰ e excessos da ira; ao conjurar os cervos, fortalece²¹ a concupiscência nas covardias e pusilanimidades que antes a encolhiam; e ao conjurar os gamos saltadores, satisfá-la e apazigua os desejos e apetites que antes andavam inquietos, saltando como gamos de um em outro para satisfazer a concupiscência. Esta está já satisfeita pelas amenas liras, de cuja suavidade goza, e pelo canto de sereias, em cujo deleite se apascenta. E há que notar que o Esposo não conjura aqui a ira e a concupiscência, porque estas potências nunca na alma faltam²², mas os atos molestos e desordenados delas, significados pelos leões, cervos e gamos saltadores; porque estes, neste estado, é necessário que faltem.

Montes, vales, ribeiras.

8. Por estes três nomes se denotam os atos viciosos e desordenados das três potências da alma, que são memória, entendimento e vontade. Esses atos são desordenados e viciosos quando são em extremo altos e quando são em extremo baixos e remissos, ou, ainda que não o sejam em extremo, quando declinam para um dos dois extremos. E assim, pelos montes, que são muito altos, são significados os atos extremados²³ em demasia desordenada; pelos vales, que são muito baixos, significam-se os atos destas três potências extremados em menos do que convém. E pelas ribeiras, que não são nem muito altas nem muito baixas, mas, por não serem planas²⁴, participam algo de um e de outro extremo, são significados os atos das potências quando excedem ou ficam um pouco aquém do meio e plano do justo. Esses atos, embora não sejam extremamente desordenados²⁵, o que seria²⁶ chegar a pecado mortal, ainda o são em parte, ora em venial, ora em imperfeição²⁷, por mínima que seja, no entendimento, memória e vontade. A todos estes atos que se afastam do justo conjura também que cessem, pelas amenas liras e pelo canto ditos. Estes mantêm as três potências da alma tão no seu ponto de efeito, tão empregadas na justa operação que lhes pertence, que não só não participam em nada do extremo, mas nem sequer de parte dele. Seguem-se os demais versos.

Águas, ares, ardores,
E medos das noites veladores.

9. Também por estas quatro coisas entende²⁸ as afeições das quatro paixões, que, como dissemos, são dor, esperança, gozo e temor. Pelas águas entendem-se as afeições da dor que afligem a alma, porque entram nela como água; por isso Davi diz a Deus, falando delas: Salvum me fac, Deus, quoniam intraverunt aquae usque ad animam meam²⁹. Isto é: Salva-me, meu Deus, porque as águas entraram até a minha alma. Pelos ares entende as afeições da esperança, porque como ar voam a desejar o ausente que se espera. Por isso também diz Davi: Os meum aperui, et attraxi Spiritum: quia mandata tua desiderabam³⁰. Como se dissesse: Abri a boca da minha esperança e atraí o ar do meu desejo, porque esperava e desejava teus mandamentos. Pelos ardores entendem-se as afeições da paixão do gozo, que inflamam o coração à maneira de fogo; por isso o mesmo Davi diz: Concaluit cor meum intra me: et in meditatione mea exardescet ignis³¹. Que quer dizer: Dentro de mim se aqueceu o meu coração, e na minha meditação se acenderá fogo; que é tanto como dizer: na minha meditação se acenderá o gozo. Pelos medos das noites veladores entendem-se as afeições da outra paixão, que é o temor. Nos espirituais que ainda não chegaram a este estado do matrimônio espiritual de que vamos falando, essas afeições costumam ser muito grandes. Às vezes vêm da parte de Deus, quando lhes quer fazer algumas mercês, como dissemos acima, que costumam causar temor e pavor ao espírito³² e também³³ encolhimento à carne e aos sentidos, por não terem eles o natural fortalecido, aperfeiçoado e habituado àquelas mercês. Às vezes vêm também da parte do demônio. Quando Deus dá à alma recolhimento e suavidade em si, ele, tendo grande inveja e pesar daquele bem e paz da alma, procura pôr horror e temor no espírito para lhe impedir aquele bem, e às vezes como que a ameaça lá no espírito. E quando vê que não pode chegar ao interior da alma, por estar ela muito recolhida e unida com Deus, ao menos³⁴ por fora, na parte sensitiva, põe distração, variedade, apertos, dores e horror ao sentido³⁵, a ver se por este meio pode inquietar a Esposa em seu tálamo. A estes chama medos das noites³⁶, por serem dos demônios e porque com eles o demônio procura difundir trevas na alma, para obscurecer a divina luz de que goza. E chama veladores a estes temores porque de si fazem velar e despertar a alma de seu suave³⁷ sono interior; e também porque os demônios que os causam estão sempre velando para lhos pôr. São estes temores que passivamente, da parte de Deus ou do demônio, como disse, se inserem no espírito³⁸ dos que já são espirituais. Não trato aqui de outros temores, temporais ou naturais, porque ter tais temores não é de gente espiritual; mas ter os temores espirituais já ditos é próprio de espirituais³⁹.

10. Pois a todas estas quatro maneiras de afeições das quatro paixões da alma o Amado também conjura, fazendo-as cessar e sossegar, porquanto neste estado ele já dá à Esposa cabedal, força e satisfação nas amenas liras de sua suavidade e no canto de sereias de seu deleite, para que não só não reinem nela, mas nem sequer em alguma medida lhe possam causar dessabor. Porque a grandeza e estabilidade da alma neste estado é tão grande que, se antes lhe chegavam as águas da dor de qualquer coisa, e até dos pecados seus ou alheios, que é o que os espirituais mais costumam sentir, agora, embora os estime, não lhe causam dor nem sentimento⁴⁰. E a compaixão⁴¹, isto é, o sentimento dela, não o tem, embora tenha as obras e a perfeição dela. Porque aqui falta à alma o que tinha de fraco nas virtudes, e lhe fica o que nelas há de forte, constante e perfeito. À maneira dos anjos, que estimam perfeitamente as coisas que são de dor sem sentir dor e exercitam as obras de misericórdia sem sentimento de compaixão, assim acontece à alma⁴² nesta transformação de amor. Algumas vezes, porém, e em algumas ocasiões, Deus dispensa com ela, dando-lhe a sentir coisas e a padecer nelas, para que mais mereça e se afervore no amor, ou por outros motivos, como fez com a Virgem Mãe, com São Paulo e com outros; mas o estado, de si, não o traz consigo⁴³.

11. Também não se aflige nos desejos da esperança, porque, estando já satisfeita com esta união de Deus quanto nesta vida se pode, nem tem o que esperar quanto ao mundo, nem o que desejar quanto ao espiritual, pois se vê e se sente cheia das riquezas de Deus. Assim, no viver e no morrer está conforme e ajustada⁴⁴ à vontade de Deus, dizendo, segundo a parte sensitiva e a espiritual: Fiat voluntas tua, sem ímpeto de outro desejo e apetite⁴⁵; e assim o desejo que tem de ver a Deus é sem pena. Também as afeições do gozo, que costumavam causar na alma sentimento de mais ou de menos: nem percebe nelas míngua, nem a abundância lhe causa novidade. Porque é tanta a⁴⁶ que ela ordinariamente goza que, à maneira do mar⁴⁷, nem míngua pelos rios que dele saem, nem cresce pelos que nele entram; porque esta alma é aquela em que está feita esta fonte de que Cristo diz, por São João, que sua água salta até a vida eterna⁴⁸.

12. E porque disse que tal alma não recebe novidade neste estado de transformação, o que parece tirar-lhe os gozos acidentais, que nem mesmo aos glorificados faltam, é de saber o seguinte. Embora não faltem a esta alma esses gozos e suavidades acidentais⁴⁹ (antes, os que ordinariamente tem são sem conta), nem por isso, no que é comunicação substancial de espírito, se lhe acrescenta nada⁵⁰; porque tudo o que de novo lhe pode vir ela já o tinha, e assim é mais o que tem em si do que o que de novo lhe vem. Daí que, todas as vezes que se oferecem a esta alma coisas de gozo e alegria, ora de coisas exteriores, ora espirituais e interiores, logo se volta a gozar as riquezas que já tem em si, e fica com muito maior gozo e deleite nelas e nas que de novo lhe vêm. Porque tem de alguma maneira⁵¹ a propriedade de Deus nisto: ele, ainda que em todas as coisas se deleite, não se deleita tanto nelas como em si mesmo, porque tem em si um bem eminente sobre todas elas. E assim todas as novidades de gozos e gostos que acontecem a esta alma lhe servem mais de lembranças⁵² para que se deleite no que ela já tem e sente em si do que naquelas novidades⁵³; porque, como digo, é mais do que elas.

13. E é coisa natural que, quando uma coisa dá gozo e contentamento à alma, se ela tem outra que mais estime e que mais gosto lhe dê, logo se lembre daquela e assente nela o seu gosto e gozo⁵⁴. E assim é tão pouco o acidental destas novidades⁵⁵ espirituais, e o que põem de novo na alma, em comparação com o substancial que ela já tem em si, que o podemos chamar nada. Porque a alma que chegou a este cumprimento⁵⁶ de transformação, em que está toda crescida, não vai crescendo⁵⁷ com as novidades espirituais, como as outras que não chegaram. Mas é coisa admirável de ver que, não recebendo esta alma novidades de deleites, sempre lhe parece que as recebe de novo, e também que já as tinha. A razão é que sempre as saboreia de novo, por ser o seu bem sempre novo; e assim lhe parece que recebe sempre novidades, sem ter necessidade de recebê-las.

14. Mas, se quiséssemos falar da iluminação de glória que algumas vezes ele faz na alma, neste abraço ordinário que lhe tem dado, nada se poderia dizer que declarasse algo dela. É certa conversão espiritual a ela, em que lhe faz ver e gozar de uma só vez este abismo de deleites e riquezas que pôs nela⁵⁸. À maneira do sol que, quando investe em cheio o mar, esclarece até os profundos seios e cavernas, e aparecem as pérolas e os veios riquíssimos de ouro e outros minerais preciosos etc., assim este divino Sol do Esposo, voltando-se para a Esposa, traz de tal maneira à luz as riquezas da alma que até os anjos se maravilham dela e dizem aquilo dos Cantares, a saber: Quem é esta que avança como a manhã que se levanta, formosa como a lua, escolhida como o sol, terrível e ordenada como os esquadrões dos exércitos?⁵⁹ Nesta iluminação, ainda que seja de tanta excelência, nada se acrescenta a tal alma; somente se traz à luz o que antes tinha, para que o goze.

15. Finalmente, nem os medos das noites veladores chegam a ela, estando já tão clara e tão forte⁶⁰ e repousando tão firmemente em Deus que nem os demônios a podem obscurecer com suas trevas, nem atemorizar com seus terrores, nem despertar com seus ímpetos. Por isso nenhuma coisa a pode alcançar nem molestar, tendo-se ela já recolhido, deixando todas as coisas, em seu Deus, onde goza de toda paz, saboreia toda suavidade e se deleita em todo deleite, quanto o permitem a condição e o estado desta vida. Porque de tal alma se entende aquilo que diz o Sábio⁶¹, a saber: A alma pacífica e sossegada⁶² é como um banquete contínuo. Assim como num banquete há sabor de todos os manjares e suavidade de todas as músicas, assim a alma, neste banquete que já tem no peito do Esposo, goza de todo deleite e saboreia toda suavidade. E é tão pouco o que dissemos do que aqui se passa, e o que se pode dizer com palavras, que sempre se diria o menos do que se passa na alma que chega a este ditoso estado. Porque, se a alma acerta em dar com a paz de Deus, que, como diz a Igreja⁶³, ultrapassa todo sentido, todo sentido ficará curto e mudo para falar dela. Segue-se o verso da segunda canção.

Pelas amenas liras
E canto de sereias vos conjuro.

16. Já demos a entender que pelas amenas liras o Esposo entende aqui a suavidade que dá de si à alma neste estado, pela qual faz cessar na alma todas as moléstias que dissemos. Assim como a música das liras enche a alma⁶⁴ de suavidade e recreação, e a embebe e suspende de maneira que a mantém alheada de dessabores e penas, assim esta suavidade mantém a alma tão em si que nenhuma coisa penosa a alcança⁶⁵. E assim é como se dissesse: pela suavidade que eu ponho na alma, cessem todas as coisas que não lhe são suaves. Também se disse que o canto de sereias significa o deleite ordinário que a alma possui. E chama a este deleite canto de sereias porque, assim como, segundo dizem, o canto das sereias é tão saboroso e deleitoso que de tal maneira arrebata e enamora quem o ouve que o faz esquecer, como transportado, todas as coisas, assim o deleite desta união de tal maneira absorve⁶⁶ em si a alma e a recreia que a põe como encantada para todas as moléstias e perturbações⁶⁷ das coisas já ditas, que se entendem neste verso:

E cessem vossas iras⁶⁸.

17. Chama iras às ditas perturbações e moléstias das afeições e operações desordenadas de que falamos. Porque, assim como a ira é certo ímpeto que perturba a paz, saindo dos limites dela, assim todas as afeições etc. já ditas⁶⁹, com seus movimentos, excedem o limite da paz e tranquilidade da alma, desassossegando-a quando a tocam. E por isso diz:

E não toqueis no muro⁷⁰.

18. Entende pelo muro o cerco da paz e o valado de virtudes e perfeições com que a própria alma está cercada e guardada, sendo ela o horto de que acima falou, onde seu Amado pasta as flores, cercado e guardado somente para ele. Por isso ele a chama, nos Cantares, horto fechado, dizendo: Minha irmã é horto fechado⁷¹. E assim diz aqui que nem sequer toquem na cerca e no muro deste seu horto.

Para que a Esposa durma mais seguro.

19. A saber⁷², para que mais a gosto se deleite na quietude e suavidade que goza no Amado. Aqui é de saber que para a alma já não há porta fechada, mas está em sua mão gozar deste suave sono de amor sempre que quiser, conforme o dá a entender o Esposo nos Cantares, dizendo: Conjuro-vos, filhas de Jerusalém, pelas cabras e pelos cervos dos campos, que não desperteis nem façais velar a Amada até que ela queira⁷³.

Assim S, porque na realidade é para duas canções. Jaén: Anotação para a canção seguinte. ↩
A maior parte dos manuscritos lê por engano: não só lhe basta. ↩
Ej. e G: enfreno abrazo. ↩
Nota do tradutor: salir a vistas: no castelhano antigo, as vistas eram o encontro formal dos noivos, com as famílias, antes do casamento. Daí também “sair a estas vistas”, no parágrafo seguinte. ↩
8:8. ↩
Cântico dos Cânticos 8:10. ↩
S: especialmente. ↩
Bz., Ej., G e S: virtudes, riquezas e disposições. ↩
G e Ej.: pondo em perfeição. ↩
Com esta palavra o manuscrito de Segóvia retoma o texto. ↩
Jaén é o único códice que lê: que Deus se transforma. ↩
Bz. e S: a suavidade de deleite da alma. Ej., G e Sg.: a suavidade de deleite do Amado. ↩
S: por ser como ousada. ↩
S abrevia: entende a concupiscível. ↩
Ej., G e Sg. saltam da palavra covardia para a igual que vem logo a seguir. ↩
S: o de covardia... ↩
S omite esta palavra. ↩
S: o afeto de ousadia. ↩
S modifica: e por isso os chama aqui saltadores. ↩
Ej., G e Sg.: apetites. ↩
G: põe rédea a... Ej.: dá rédea... ↩
S: nunca faltam na alma. ↩
S modifica: que são em demasia; e pelos vales... ↩
S: muito planas. ↩
Ej. e G: são desordenadamente extremados. ↩
S: como o seriam. ↩
S: em parte, tocando em venial ou imperfeição. ↩
S: significa. ↩
Salmo 68:2. ↩
Salmo 118:131. — S: que se espera, como o mesmo Davi o disse: Os meum... ↩
Salmo 38:4. ↩
Alguns manuscritos leem: temor el espíritu. S: temor no espírito. ↩
Falta esta palavra em S. ↩
S lê: ao menos procura por fora, na parte sensitiva, pôr... ↩
Sg.: variedade e apetites e horror do sentido. ↩
G, Ej. e Sg.: chama medos veladores, por serem... S: e chama-os medos das noites... ↩
Ej., G e Sg.: elevado. ↩
Sg.: se engríen en el espíritu. S modifica assim estas linhas: “velando para os pôr. Estes temores, que passivamente há da parte de Deus ou do demônio, como disse, se inserem na alma, digo, no espírito...” ↩
S modifica: “porque tê-los não é de gente espiritual, como o é ter os outros temores já ditos.” ↩
S: nem sentimento angustioso, e até a compaixão. ↩
Sg.: composición. ↩
Sg.: Sentimiento de composición le acaece al Amado. ↩
Sg.: com a Madalena e com São Paulo e outros, mas o afeto, de si, não o traz consigo. ↩
S muda: “das riquezas de Deus, embora possa crescer em caridade; e assim, no morrer e no viver está conforme e ajustada.” Sg.: ajuntada. ↩
Ej., G e Sg.: sem ímpeto de outro algum nem apetite. ↩
S: a abundância. ↩
S: que é à maneira do mar que... ↩
4:14. ↩
Ej., G e Sg.: no le falten esos gozos accidentales... ↩
S acrescenta: deste gozo. A: se levantam a nada. ↩
Ej. faz estas mudanças: “Daí que, todas as vezes que nesta alma se lhe oferecem coisas de gozo e riqueza, digo deleite, nelas mais lhe servem de lembrança do que tem em si do que de parar nelas, porque têm de alguma maneira...” G omite algumas linhas desta forma: “se lhe oferecem coisas de gozo e riqueza, digo deleite nelas, que as que de novo lhe vêm...” ↩
Sg.: mais lhe seriam de lembranças. ↩
S: do que nas mesmas novidades. ↩
Ej. modifica: “E é coisa natural que, quando a alma tem em si uma coisa de gozo e contentamento que muito estima, se lhe vem outra menor, logo se lembre daquela e assente nela o seu gosto.” ↩
Bg.: E assim é tão pouco o que lhe causam de embaraço estas novidades... ↩
Ej., G e Sg.: ponto por cumprimento. ↩
S acrescenta: quanto ao estado. ↩
S modifica: “algumas vezes Deus faz nela, que é certa conversação espiritual em que lhe faz.” ↩
6:9. ↩
A: tão clara e tão perfeita. ↩
Provérbios 15:15. ↩
Ej., G e Sg.: pacífica e segura. ↩
S: como diz São Paulo. A citação é da epístola aos Filipenses 4:7. ↩
Alguns leem: ânimo. ↩
Bg.: “alheada de si, sem saber de dessabores nem pesares: assim este dessabor tem a alma tão em si, que nenhuma coisa penosa a chaga.” ↩
B e Bg.: obscurece. ↩
Sg.: a todas as demais coisas e moléstias e tribulações. ↩
Ej., G e Sg.: Que cessem... ↩
G: todas as afeições e operações desordenadas. ↩
G: E não toques no muro. ↩
4:12. — Bz. e Av. omitem o texto bíblico. ↩
Ej. e G acrescentam: Tendo já a Esposa posto diligência, a saber... ↩
3:5. ↩

Capítulo 22 de 41