Canção XXXVIII
Anotação para a canção seguinte
1. Nestas duas canções passadas, a Esposa foi cantando os bens que o Esposo lhe há de dar naquela felicidade eterna; convém a saber, que o Esposo a há de transformar de fato na formosura da sua sabedoria criada e incriada. E que ali a transformará também na formosura da união do Verbo com a humanidade, na qual o conhecerá já tanto pela face como pelas costas. E agora, na canção seguinte, diz duas coisas: a primeira, a maneira como ela há de gustar aquele divino mosto das safiras ou romãs1 de que falou; a segunda, põe diante do Esposo a glória que lhe há de dar da sua predestinação. Convém aqui notar que, ainda que a alma vá dizendo estes bens por partes, sucessivamente, todos eles se contêm numa só glória essencial da alma. Diz, pois, assim:
Ali me mostrarias2
Aquilo que minha alma pretendia,
E logo me darias3
Ali tu, vida minha,
Aquilo que me deste no outro dia.
Declaração
2. O fim por que a alma desejava entrar naquelas cavernas era chegar à consumação do amor de Deus, que ela sempre havia pretendido; que é vir a amar a Deus com a pureza e perfeição com que ela é amada por ele, para retribuir-lhe nisto na mesma medida. E assim diz nesta canção ao Esposo que ali ele lhe mostrará isto que ela tanto pretendeu sempre em todos os seus atos e exercícios, que é mostrar-lhe como amar o Esposo com a perfeição com que ele se ama4. E a segunda coisa que diz que ali lhe dará é a glória essencial para a qual ele a predestinou desde o dia da sua eternidade. E assim diz:
Ali me mostrarias5
Aquilo que minha alma pretendia.
3. Esta pretensão da alma é a igualdade de amor com Deus, que ela sempre apetece natural e sobrenaturalmente; porque o amante não pode estar satisfeito se não sente que ama quanto é amado. E como a alma vê que, com a transformação que tem em Deus nesta vida, ainda que imenso o amor, não pode chegar a igualar-se com a perfeição de amor com que é amada de Deus, deseja a clara transformação de glória, na qual chegará a igualar-se com o dito amor6. Porque, ainda que neste alto estado que aqui tem haja união verdadeira de vontade, não pode chegar aos quilates e força de amor que terá naquela forte união de glória; porque assim como, segundo diz São Paulo, a alma conhecerá então como é conhecida de Deus7, assim então o amará também como é amada de Deus. Porque, assim como então o seu entendimento será entendimento de Deus, a sua vontade será vontade de Deus, e assim o seu amor será amor de Deus. Porque, ainda que ali não esteja perdida a vontade da alma, está tão fortemente unida com a fortaleza da vontade de Deus com que é amada por ele, que o ama tão forte e perfeitamente como é amada por ele, estando as duas vontades unidas numa só vontade e num só amor de Deus; e assim a alma ama a Deus com vontade e força do mesmo Deus, unida com a mesma força de amor com que é amada de Deus; a qual força está no Espírito Santo, no qual a alma está ali transformada; o qual, sendo dado à alma para a força deste amor, supõe e supre nela, em razão da tal transformação de glória, o que nela falta. O que, mesmo na transformação perfeita deste estado matrimonial a que nesta vida a alma chega, em que está toda revertida8 em graça, de alguma maneira ama tanto pelo Espírito Santo, que lhe é dado na tal transformação.
4. Por isso, é de notar que a alma não diz aqui que ali ele lhe dará o seu amor, ainda que de verdade lho dê (porque com isso não dava a entender senão que Deus a amaria a ela), mas que ali lhe mostrará como ela o há de amar com a perfeição que pretende. Porquanto ali ele lhe dá o seu amor, no mesmo amor lhe mostra como amá-lo como é amada por ele; porque, além de Deus ensinar ali a alma a amar pura e livremente, sem interesse, como ele nos ama, a faz amar com a força com que ele a ama, transformando-a em seu amor, como dissemos; no que lhe dá a sua mesma força com que possa amá-lo, que é como pôr-lhe o instrumento nas mãos e dizer-lhe como há de fazê-lo, fazendo-o juntamente com ela; o que é mostrar-lhe como amar e dar-lhe a habilidade para isso. Até chegar a isto, a alma não está contente, nem na outra vida o estaria se, como diz Santo Tomás in opusculo de Beatitudine, não sentisse que ama a Deus tanto quanto é amada por ele. E, como fica dito, neste estado de matrimônio espiritual de que vamos falando, nesta ocasião, ainda que não haja aquela perfeição de amor glorioso, há, porém, um vivo vislumbre e imagem daquela perfeição, que é totalmente inefável9.
E logo me darias10
Ali tu, vida minha,
Aquilo que me deste no outro dia.
5. O que aqui diz a alma que lhe daria logo é a glória essencial, que consiste em ver o ser de Deus. Por isso, antes que passemos adiante, convém desatar aqui uma dúvida, que é esta: por que, se a glória essencial consiste em ver a Deus e não em amar, diz aqui a alma que a sua pretensão era este amor, e não o diz da glória essencial, e o põe no princípio da canção, e depois, como coisa de que faz menos caso, põe o pedido do que é glória essencial? É por duas razões11. A primeira: porque, assim como o fim de tudo é o amor, que tem por sujeito a vontade, cuja propriedade é dar e não receber, e a propriedade do entendimento, que é sujeito da glória12 essencial, é receber e não dar, estando aqui a alma embriagada de amor, não se lhe põe diante a glória que Deus lhe há de dar, mas o dar-se ela a ele em entrega de verdadeiro amor, sem respeito algum ao seu proveito. A segunda razão é porque na primeira pretensão13 se inclui a segunda, e já fica pressuposta nas canções precedentes; porque é impossível chegar ao perfeito amor de Deus sem perfeita visão14 de Deus. E assim a força desta dúvida se desata na primeira razão; porque com o amor a alma paga a Deus o que lhe deve, e com o entendimento, antes, recebe de Deus.
6. Mas, vindo à declaração, vejamos que dia seja aquele outro de que aqui fala, e que é aquele “aquilo”15 que nele Deus lhe deu16 e que ela lhe pede para depois, na glória. Por aquele outro dia entende o dia da eternidade de Deus, que é outro que este dia temporal; no qual dia da eternidade Deus predestinou a alma para a glória, e nele determinou a glória que lhe havia de dar, e lha teve dada livremente, sem princípio, antes de a criar. E de tal maneira aquilo já é próprio de tal alma que nenhum acaso nem contraste, alto ou baixo, bastará para lho tirar jamais; mas aquilo para que Deus a predestinou sem princípio ela virá a possuir sem fim. E isto é aquilo que diz que lhe deu no outro dia, o qual ela deseja possuir já manifestamente17 na glória. E que será aquilo que ali lhe deu? Nem olho o viu, nem ouvido o ouviu, nem em coração de homem caiu, como diz o Apóstolo18. E outra vez diz Isaías: Olho não viu, Senhor, fora de ti, o que preparaste etc.19. E, por não ter isso nome, a alma o chama aqui “aquilo”. Isso, enfim, é ver a Deus; mas o que é para a alma ver a Deus não tem outro nome senão “aquilo”.
7. Mas, para que não se deixe de dizer algo daquilo, digamos o que disse dele Cristo a São João no Apocalipse, por muitos termos e vocábulos e comparações20, em sete vezes; por não poder aquilo ser compreendido num vocábulo, nem numa vez, pois mesmo em todas aquelas ficou por dizer. Diz, pois, ali Cristo: Ao que vencer, dar-lhe-ei a comer da árvore da vida, que está no Paraíso do meu Deus21. Mas, porque este termo não declara bem aquilo, diz logo outro, que é: Sê fiel até a morte, e dar-te-ei a coroa da vida22. Mas, porque tampouco este termo o diz, diz logo outro, mais obscuro e que mais o dá a entender, dizendo: Ao que vencer, darei o maná escondido, e dar-lhe-ei um cálculo23 branco24, e no cálculo um nome novo escrito, que ninguém o sabe senão quem o recebe25. E, porque tampouco este termo basta para dizer aquilo, logo o Filho de Deus diz outro, de grande alegria e poder: O que vencer, diz, e guardar as minhas obras até o fim, dar-lhe-ei potestade sobre as gentes, e regê-las-á com vara de ferro, e como um vaso de barro se despedaçarão, assim como eu também recebi de meu Pai; e dar-lhe-ei a estrela matutina26. E, não se contentando com estes termos para declarar aquilo, diz logo: O que vencer desta maneira será vestido com vestes brancas, e não apagarei o seu nome do livro da vida, e confessarei o seu nome diante de meu Pai27.
8. Mas, porque tudo o que foi dito fica curto, diz logo muitos termos para declarar aquilo, os quais encerram em si inefável majestade e grandeza: O que vencer, diz, fá-lo-ei coluna no templo do meu Deus, e não sairá jamais para fora, e escreverei sobre ele28 o nome do meu Deus, e o nome da cidade nova de Jerusalém do meu Deus, que desce do céu do meu Deus, e também o meu nome novo29. E diz logo a sétima coisa para declarar aquilo, que é: Ao que vencer30, eu lhe darei que se assente comigo no meu trono, assim como eu venci e me assentei com meu Pai no seu trono31. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça etc. Até aqui são palavras do Filho de Deus para dar a entender aquilo. As quais quadram àquilo muito perfeitamente, mas ainda não o declaram; porque as coisas imensas têm isto: todos os termos32 excelentes e de qualidade e grandeza e bem lhes quadram, mas nenhum deles as declara, nem todos juntos.
9. Vejamos, pois, agora se Davi diz algo daquele “aquilo”. Num salmo diz: Quão grande é a multidão da tua doçura, que escondeste para os que temem33. E por isso, noutra parte, chama àquilo torrente de deleite, dizendo: Da torrente do teu deleite lhes darás a beber34. E, porque tampouco acha Davi igualdade neste nome35, chama-o noutra parte prevenção das bênçãos da doçura de Deus36. De maneira que não se acha nome que quadre justo àquilo de que aqui fala a alma, que é a felicidade37 para que Deus a predestinou. Fiquemos, pois, com o nome de “aquilo” que aqui lhe põe a alma, e declaremos o verso desta maneira: Aquilo que me deste, isto é, aquele peso de glória em que me predestinaste, ó Esposo meu, no dia da tua eternidade, quando houveste por bem determinar criar-me, ali mo darás logo, no meu dia do meu desposório e das minhas bodas, e no meu dia da alegria do meu coração38, quando, desatando-me da carne e entrando-me nas subidas cavernas do teu tálamo, transformando-me em ti gloriosamente, bebamos o mosto das suaves romãs39.
Footnotes
-
S: aquele divino mosto das romãs. ↩
-
Ej., G e Sg.: Ali me mostrarás. ↩
-
Ej., G e Sg.: ...darás. ↩
-
S: que ele a ama. ↩
-
Mostrarás: Ej., G e Sg. ↩
-
S acrescenta: “na qual chegará a igualar-se com a perfeição de amor com que é amada de Deus: deseja a clara transformação de glória na qual chegará a igualar-se com o dito amor”. ↩
-
1 Coríntios 13:12. ↩
-
Assim Av., Sg. e Jaén. Os demais: revestida. ↩
-
Sg. abrevia: ainda que não houvesse aquela perfeição de amor, que é totalmente inefável. ↩
-
Ej.: darás. ↩
-
G, Ej. e Sg.: coisas. ↩
-
Sg.: que é o seu objeto a glória. G e Ej.: cujo objeto é a glória. ↩
-
Bg.: questão. ↩
-
B e Bg.: união. ↩
-
G e Sg.: e que é aquele outro e que é aquilo. ↩
-
Bz.: que no outro dia lhe deu. Av.: que Deus lhe deu no outro dia. ↩
-
Ej., G e Sg. omitem já manifestamente. ↩
-
1 Coríntios 2:9. ↩
-
64:4. ↩
-
Sg. omite e comparações. ↩
-
2:7. ↩
-
Ibid. 10. ↩
-
Nota do tradutor: “Cálculo” traduz o calculum candidum da Vulgata (Apocalipse 2:17): uma pedrinha branca. Em latim, calculus é o seixo pequeno com que se contava e se votava. ↩
-
Ej., G e Sg. acrescentam: e o cálculo é uma pedra preciosa acesa como brasa, e no cálculo. O mesmo o Códice de Jaén, numa adição ou nota marginal. ↩
-
Ibid. 17. — Assim Ej., G, Sg. e S. Os demais: escreve. ↩
-
Ibid. 26. ↩
-
Ibid. 3:5. ↩
-
A diz: e escreverei o seu nome em. ↩
-
Ibid. 12. ↩
-
Com esta palavra termina a cópia de Gayangos e de Écija. A página em que o primeiro destes manuscritos acaba não tem escritas mais que duas linhas. O de Écija, a seguir a esta palavra, acrescenta os versos da canção XXXIII, e depois seguem umas quantas folhas em branco. ↩
-
Ibid. 21. — Sg.: no seu tálamo. ↩
-
Sg.: caminhos, em vez de termos. ↩
-
30:20. ↩
-
35:9. ↩
-
Sg.: neste nome com a coisa. ↩
-
20:4. ↩
-
Bg.: fidelidade. ↩
-
Sg.: no meu dia, meu, da glória do meu coração... ↩
-
Sg.: divinas romãs. ↩
Capítulo 39 de 41