Canção XXXIX

Anotação para a canção seguinte

1. Mas, porquanto a alma, neste estado de matrimônio espiritual de que aqui tratamos, não deixa de saber algo daquilo, pois, por estar transformada em Deus, passa por ela algo disso, não quer deixar de dizer algo daquilo cujos penhores e rastro já sente em si; porque, como se diz no profeta Jó¹: Quem poderá conter a palavra que em si tem concebida, sem dizê-la?². E assim, na canção seguinte, ocupa-se em dizer algo daquela fruição que então gozará na beatífica vista³, declarando ela, quanto lhe é possível, que seja e como seja aquilo que ali será.

O aspirar do ar,
O canto da doce filomela,
O souto e seu donaire,
Na noite serena,
Com chama que consome e não dá pena.

Declaração

2. Nesta canção a alma diz e declara aquilo que diz que o Esposo lhe há de dar naquela beatífica transformação, declarando-o com cinco termos. O primeiro, diz que é a aspiração⁴ do Espírito Santo de Deus a ela, e dela a Deus. O segundo, o júbilo a Deus na fruição de Deus. O terceiro, o conhecimento das criaturas e da ordenação delas. O quarto, pura e clara contemplação da essência divina. O quinto, transformação total no imenso amor de Deus. Diz, pois, o verso:

O aspirar do ar.

3. Este aspirar do ar é uma habilidade que a alma diz que Deus lhe dará ali, na comunicação do Espírito Santo, o qual, a modo de aspirar, com aquela sua aspiração divina muito altamente levanta a alma e a informa e habilita para que ela aspire em Deus a mesma aspiração de amor que o Pai aspira no Filho e o Filho no Pai, que é o mesmo Espírito Santo que a ela a aspira no Pai e no Filho na dita transformação, para uni-la consigo. Porque não seria verdadeira e total transformação se a alma não se transformasse nas três Pessoas da Santíssima Trindade em revelado e manifesto grau. E esta tal aspiração do Espírito Santo na alma, com que Deus a transforma em si, é-lhe de tão subido e delicado e profundo deleite que não há dizê-lo por língua mortal, nem o entendimento humano, enquanto tal, pode alcançar algo dele; porque mesmo o que nesta transformação temporal se passa acerca desta comunicação na alma não se pode falar, porque a alma unida e transformada em Deus aspira em Deus a Deus a mesma aspiração divina que Deus, estando ela nele transformada, aspira em si mesmo a ela.

4. E na transformação que a alma tem nesta vida passa esta mesma aspiração de Deus à alma e da alma a Deus com muita frequência, com altíssimo deleite de amor na alma, ainda que não em revelado e manifesto grau, como na outra vida. Porque isto é o que entendo que quis dizer São Paulo quando disse: Porquanto sois filhos de Deus, enviou Deus em vossos corações o espírito de seu Filho, clamando ao Pai⁵. O que, nos beatíficos da outra vida e nos perfeitos desta, é das ditas maneiras. E não se há de ter por impossível que a alma possa uma coisa tão alta, que a alma aspire em Deus como Deus aspira nela, por modo participado. Porque, dado que Deus lhe faça mercê de uni-la na Santíssima Trindade, em que a alma se faz deiforme e Deus por participação, que coisa incrível é que obre ela também sua obra de entendimento, notícia e amor, ou, por melhor dizer, a tenha obrada na Trindade juntamente com ela, como a mesma Trindade? Mas por modo comunicado e participado, obrando-o Deus na mesma alma; porque isto é estar transformada nas três Pessoas⁶ em potência e sabedoria e amor, e nisto é a alma semelhante a Deus; e para que pudesse vir a isto, criou-a à sua imagem e semelhança.

5. E como isto seja, não há mais saber nem poder para dizê-lo, senão dar a entender como o Filho de Deus nos alcançou este alto estado e nos mereceu este subido posto de podermos ser filhos de Deus, como diz São João; e assim o pediu ao Pai, pelo mesmo São João, dizendo: Pai, quero que os que me deste, que onde eu estou também eles estejam comigo, para que vejam a claridade que me deste⁷; isto é, que façam por participação em nós a mesma obra que eu por natureza, que é aspirar o Espírito Santo. E diz mais: Não rogo, Pai, somente por estes presentes, mas também por aqueles que hão de crer em mim pela sua doutrina; que todos eles sejam uma mesma coisa⁸, da maneira que tu, Pai, estás em mim e eu em ti, assim eles em nós sejam uma mesma coisa. E eu a claridade que me deste dei a eles, para que sejam uma mesma coisa, como nós somos uma mesma coisa, eu neles e tu em mim, para que sejam perfeitos em um; para que conheça o mundo que tu me enviaste e os amaste como me amaste a mim⁹; o que é comunicando-lhes o mesmo amor que ao Filho, ainda que não naturalmente como ao Filho, mas, como dissemos, por unidade e transformação de amor. Como tampouco se entende que o Filho queira dizer aqui ao Pai que sejam os santos uma coisa essencial e naturalmente, como o são o Pai e o Filho, mas que o sejam por união de amor, como o Pai e o Filho estão em unidade de amor.

6. Daí que as almas possuem esses mesmos bens por participação que ele por natureza; pelo que verdadeiramente são deuses por participação, iguais¹⁰ e companheiros seus, de Deus. Daí que São Pedro disse: Graça e paz seja cumprida e perfeita em vós no conhecimento de Deus e de Jesus Cristo, Nosso Senhor, da maneira que nos são dadas todas as coisas de sua divina virtude para a vida e a piedade, pelo conhecimento daquele que nos chamou com sua própria glória e virtude, pelo qual nos deu muito grandes e preciosas promessas, para que por estas coisas sejamos feitos companheiros da divina natureza¹¹. Até aqui são palavras de São Pedro, nas quais dá claramente a entender que a alma participará do mesmo Deus, o que será obrando nele, acompanhadamente com ele, a obra da Santíssima Trindade, da maneira que dissemos, por causa da união substancial entre a alma e Deus. O que, ainda que se cumpra perfeitamente na outra vida, todavia nesta, quando se chega ao estado perfeito, como dizemos que a alma aqui chegou, alcança-se grande rastro e sabor dela, ao modo que vamos dizendo, ainda que, como dissemos, não se possa dizer.

7. Ó almas criadas para estas grandezas e para elas chamadas! Que fazeis? Em que vos entretendes? Vossas pretensões são baixezas e vossas posses, misérias¹². Ó miserável cegueira dos olhos de vossa alma¹³, pois para tanta luz estais cegos e para tão grandes vozes surdos, não vendo que, enquanto buscais grandezas e glória, ficais miseráveis e baixos¹⁴, feitos ignorantes e indignos de tantos bens!¹⁵. Segue-se a segunda coisa que a alma diz para dar a entender aquilo, a saber:

O canto da doce filomela.

8. O que nasce na alma daquele aspirar do ar é a doce voz de seu Amado a ela, na qual ela lhe faz o seu saboroso júbilo; e a uma e a outra coisa chama aqui canto de filomela. Porque, assim como o canto da filomela, que é o rouxinol, se ouve na primavera, passados já os frios, chuvas e variedades do inverno, e faz melodia ao ouvido e ao espírito recreação, assim, nesta atual comunicação e transformação de amor que a Esposa já tem nesta vida, amparada já e livre de todas as turbações e variedades temporais, e despida e purgada das imperfeições, penalidades e névoas, assim do sentido como do espírito, sente nova primavera em liberdade e largueza e alegria de espírito, na qual sente a doce voz do Esposo, que é sua doce filomela, com a qual voz, renovando e refrigerando a substância de sua alma, como a alma já bem disposta para caminhar para a vida eterna¹⁶, a chama doce e saborosamente, sentindo ela a saborosa voz que diz: Levanta-te, apressa-te, amiga minha, pomba minha, formosa minha, e vem; porque já passou o inverno, a chuva já se foi para muito longe; as flores apareceram em nossa terra; o tempo do podar chegou, e a voz da rola se ouve em nossa terra¹⁷.

9. Nesta voz do Esposo, que lhe é falada no interior da alma, sente a Esposa fim de males e princípio de bens; e, no refrigério e amparo e sentimento saboroso dela, também ela, como doce filomela, dá sua voz com novo canto de júbilo a Deus, juntamente com Deus, que a move a isso. Que por isso ele dá sua voz a ela¹⁸, para que ela, em um, a dê junto com ele a Deus; porque essa é a pretensão e o desejo dele, que a alma entoe sua voz espiritual em júbilo a Deus, segundo também o mesmo Esposo lho pede nos Cantares, dizendo: Levanta-te, apressa-te, amiga minha, e vem, pomba minha, nos buracos da pedra, na caverna da cerca; mostra-me teu rosto, soe tua voz em meus ouvidos¹⁹. Os ouvidos de Deus significam aqui os desejos que Deus tem de que a alma lhe dê esta voz de júbilo perfeito; a qual voz, para que seja perfeita, pede o Esposo que a dê e faça soar nas cavernas da pedra, isto é, na transformação dos mistérios de Cristo, que dissemos. Que, porque nesta união a alma rejubila e louva a Deus com o mesmo Deus, como dizíamos do amor, é louvor muito perfeito e agradável a Deus; porque, estando a alma nesta perfeição, faz as obras muito perfeitas; e assim esta voz de júbilo é doce para Deus e doce para a alma. Que por isso disse o Esposo: Tua voz é doce²⁰; isto é, não só para ti, mas também para mim, porque, estando comigo em um, dás tua voz em um, de doce filomela, para mim comigo.

10. Desta maneira é o canto que se passa na alma na transformação que tem nesta vida, cujo sabor está acima de todo encarecimento. Mas, porquanto não é tão perfeito como o cântico novo da vida gloriosa, a alma, saboreada por este que aqui sente, rastreando pela alteza deste canto a excelência do que terá na glória, cuja vantagem é maior sem comparação, faz memória dele e diz que aquilo que ele lhe dará será o canto da doce filomela. E diz logo:

O souto e seu donaire.

11. Esta é a terceira coisa que a alma diz que o Esposo lhe há de dar. Pelo souto, porquanto cria em si muitas plantas e animais, entende aqui Deus enquanto cria e dá ser a todas as criaturas, as quais nele têm sua vida e raiz; o que é mostrar-se-lhe Deus e dar-se-lhe a conhecer enquanto é Criador. Pelo donaire deste souto, que também a alma pede aqui ao Esposo para então, pede a graça²¹ e sabedoria e a beleza que de Deus tem não só cada uma das criaturas, assim terrestres como celestes²², mas também a que fazem entre si, na correspondência sábia, ordenada, graciosa e amigável de umas com outras, assim das inferiores entre si como das superiores também entre si, e entre as superiores e as inferiores: coisa cujo conhecimento causa à alma grande donaire e deleite. Segue-se a quarta, e é:

Na noite serena.

12. Esta noite é a contemplação em que a alma deseja ver estas coisas. Chama-a noite porque a contemplação é escura; por isso a chamam, por outro nome, teologia mística, que quer dizer sabedoria de Deus secreta ou escondida, na qual, sem ruído de palavras e sem ajuda de algum sentido corporal nem espiritual, como em silêncio e quietude, às escuras de todo o sensitivo e natural, Deus ensina a alma ocultíssima e secretissimamente, sem ela saber como; o que alguns espirituais chamam entender não entendendo. Porque isto não se faz no entendimento que os filósofos chamam ativo²³, cuja obra é nas formas e fantasias e apreensões das potências corporais; mas faz-se no entendimento enquanto possível²⁴ e passivo, o qual, sem receber as tais formas etc., só passivamente²⁵ recebe inteligência substancial despida de imagem, a qual lhe é dada sem nenhuma obra nem ofício seu ativo.

13. E por isso chama noite a esta contemplação, na qual, nesta vida, a alma conhece altissimamente, por meio da transformação que já tem, este divino souto e seu donaire. Mas, por mais alta que seja esta notícia, ainda é noite escura em comparação da beatífica que aqui pede; e por isso diz, pedindo clara contemplação, que este gozar o souto e seu donaire e as demais coisas que aqui disse seja na noite já serena, isto é, na contemplação já clara e beatífica²⁶; de maneira que deixe já de ser noite na contemplação escura de cá e se volva²⁷ em contemplação de vista clara e serena de Deus lá. E assim, dizer na noite serena é dizer em contemplação já clara e serena da vista de Deus. Daí que Davi, desta noite de contemplação, diz: A noite será minha iluminação²⁸ em meus deleites²⁹; que é como se dissesse: quando eu estiver em meus deleites da vista essencial de Deus, já a noite de contemplação terá amanhecido em dia e luz do meu entendimento. Segue-se a quinta:

Com chama que consome e não dá pena.

14. Pela chama entende aqui o amor do Espírito Santo. O consumar significa aqui acabar e aperfeiçoar³⁰. Dizer, pois, a alma que todas as coisas que disse nesta canção lhas há de dar o Amado e ela as há de possuir com consumado e perfeito amor, absortas todas, e ela com elas, em amor perfeito e que não dê pena, di-lo para dar a entender a perfeição inteira deste amor; porque, para que o seja, há de ter estas duas propriedades, a saber: que consuma e transforme a alma em Deus, e que não dê pena a inflamação e transformação desta chama na alma; o que não pode ser senão no estado beatífico, onde esta chama já é amor suave³¹; porque na transformação da alma nela há conformidade e satisfação beatífica de ambas as partes, e por isso não dá pena de variedade em mais ou em menos, como fazia antes que a alma chegasse à capacidade deste perfeito amor; porque, tendo chegado a ele, está a alma em tão conforme e suave amor com Deus, que, sendo Deus, como diz Moisés, fogo consumidor³², já não lhe seja senão consumador e refeccionador; o que já não é como a transformação que a alma tinha nesta vida, que, ainda que fosse muito perfeita e consumadora em amor, todavia lhe era algo consumidora e detrativa, à maneira do fogo na brasa, que, embora esteja transformada e conforme com ele, sem aquele fumegar³³ que fazia antes que em si a transformasse, todavia, ainda que a consumava em fogo, a consumia e resolvia em cinza; o que acontece na alma que nesta vida está transformada com perfeição de amor, que, ainda que haja conformidade, todavia padece alguma maneira de pena e detrimento: de uma parte, pela transformação beatífica, que sempre sente faltar no espírito; de outra, pelo detrimento que o sentido fraco e corruptível padece com a fortaleza e alteza de tanto amor; porque qualquer coisa excelente é detrimento e pena para a fraqueza natural, pois, segundo está escrito: Corpus quod corrumpitur, aggravat animam³⁴. Mas naquela vida beatífica nenhum detrimento nem pena sentirá, ainda que seu entender será profundíssimo e seu amor muito imenso³⁵, porque para uma coisa Deus lhe dará habilidade e para a outra fortaleza, consumando Deus o seu entendimento com a sua sabedoria e a sua vontade com o seu amor³⁶.

15. E porque a Esposa pediu nas canções precedentes e na que vamos declarando imensas comunicações e notícias de Deus, para as quais há mister fortíssimo e altíssimo amor, a fim de amar segundo a grandeza e alteza delas, pede aqui que todas elas sejam neste amor consumado, perfectivo e forte.

Footnotes

1. S: porque, como se diz no Livro de Jó. ↩

2. 4:2. ↩

3. Sg.: beatífica visão. Bg.: beatíssima vista. B: beatificada vista. ↩

4. Bg.: explicação. Sg.: a aspiração do ar do Espírito Santo... ↩

5. Gálatas 4:6. ↩

6. Sg.: nas três potências. ↩

7. 17:24. ↩

8. Segóvia salta desta palavra para a frase e eu a claridade... ↩

9. Ibid. 20. ↩

10. S: semelhantes. ↩

11. 2 Pedro 1:2-5. ↩

12. Sg.: e vossas posses, baixezas e misérias. ↩

13. S: Ó miserável cegueira dos filhos de Adão! Sg.: Oh, lástima e cegueira dos olhos... Bg.: que fazeis? em que vos detendes e se entretêm vossas potências, pretensões baixas e vossas posses miseráveis?... ↩

14. Bz., Bg. e B: miseráveis e vazios. ↩

15. A omite: feitos ignorantes e indignos. ↩

16. Sg.: comunicar a vida eterna. ↩

17. Cântico dos Cânticos 2:10-13. ↩

18. Sg.: dá sua voz espiritual em júbilo para que... ↩

19. 2:13 e 14. ↩

20. Cântico dos Cânticos 2:14. ↩

21. Sg.: entende a graça. ↩

22. Sg. omite: assim terrestres como celestes. ↩

23. Nota do tradutor: Termos da psicologia escolástica, de origem aristotélica. O entendimento agente (intellectus agens), que o santo chama “ativo”, abstrai as formas inteligíveis das imagens fornecidas pelos sentidos; o entendimento possível (intellectus possibilis) é a potência que as recebe. ↩

24. Sg.: passível. ↩

25. Sg.: passivelmente. ↩

26. A: já clara, e serena e beatífica. ↩

27. Bg.: e se folga. ↩

28. Assim A, Av., Bz., Bg. e B.— Sg.: a noite serena é minha iluminação... Jaén: a noite serena minha iluminação. ↩

29. Salmo 138:11. ↩

30. Nota do tradutor: O verso diz consume, de consumir, e o comentário o lê como consumar, “levar a termo, aperfeiçoar”. O jogo continua adiante entre consumidor (o fogo que gasta e reduz a cinza) e consumador (o que aperfeiçoa); o português conserva o mesmo par de verbos. ↩

31. Sg. omite desde as palavras o que. ↩

32. Deuteronômio 4:24. ↩

33. Av. e Bz.: respendar e fumegar. Sg.: resplandecer e fumegar. A: resplendor e fumegar. Bg. e B: resplendor e formosura. ↩

34. Sabedoria 9:15. ↩

35. Sg.: será profundíssimo, suave e muito imenso. ↩

36. O parágrafo seguinte falta em A.— Sg. põe aqui: Anotação para a Canção seguinte. ↩