Livro segundo, capítulo XII

Em que se trata das apreensões imaginárias naturais. — Diz que coisa sejam, e prova como não podem ser meio proporcionado para chegar à união de Deus, e o dano que faz não se saber desapegar delas.¹

1. Antes que tratemos das visões imaginárias que sobrenaturalmente costumam ocorrer ao sentido interior, que é a imaginativa e fantasia, convém tratar aqui, para que procedamos com ordem, das apreensões naturais desse mesmo sentido corporal interior, para que vamos procedendo do menos ao mais, e do mais exterior até o mais interior, até chegar ao íntimo² recolhimento onde a alma se une com Deus³; e essa mesma ordem seguimos até aqui. Porque primeiro tratamos de desnudar os sentidos exteriores das apreensões naturais dos objetos e, por conseguinte⁴, das forças naturais dos apetites, o que foi no primeiro livro, onde falamos da noite do sentido; e logo começamos a desnudar esses mesmos sentidos das apreensões exteriores sobrenaturais⁵ que acontecem aos sentidos exteriores (segundo acabamos de fazer no capítulo passado), para encaminhar a alma na noite do espírito.

2. Neste segundo livro, o que primeiro ocorre agora é o sentido corporal interior, que é a imaginativa e fantasia; da qual também havemos de esvaziar todas as formas e apreensões imaginárias que naturalmente podem cair nele, e provar como é impossível que a alma chegue à união de Deus até que cesse a sua operação nelas, porquanto não podem ser meio próprio e próximo de tal união.

3. É, pois, de saber que os sentidos de que aqui particularmente falamos são dois sentidos corporais interiores, que se chamam imaginativa e fantasia, os quais ordenadamente se servem um ao outro; porque um discorre imaginando, e o outro forma a imaginação, ou o imaginado, fantasiando; e para o nosso propósito⁶ o mesmo é tratar de um que do outro. Pelo que, quando não os nomearmos a ambos, tenha-se por entendido segundo aqui dissemos deles⁷. Daqui vem, pois, que tudo o que estes sentidos podem receber e fabricar se chama imaginações e fantasias, que são formas que, com imagem e figura de corpo, se representam a estes sentidos. As quais podem ser de duas maneiras: umas sobrenaturais, que sem obra destes sentidos se lhes podem representar, e representam, passivamente, as quais chamamos visões imaginárias por via sobrenatural, de que havemos de falar depois. Outras são naturais, que são as que por sua habilidade pode fabricar ativamente em si, por sua operação, debaixo de formas⁸, figuras e imagens. E assim a estas duas potências pertence a meditação, que é ato discursivo por meio de imagens, formas e figuras fabricadas e imaginadas pelos ditos sentidos; assim como imaginar a Cristo crucificado, ou na coluna, ou em outro passo; ou a Deus com grande majestade num trono; ou considerar e imaginar a glória como uma formosíssima luz, etc.; e, semelhantemente, quaisquer outras coisas, quer divinas, quer humanas, que podem cair na imaginativa. Todas as quais imaginações⁹ se hão de vir a esvaziar da alma, ficando ela às escuras segundo este sentido, para chegar à divina união; porquanto não podem ter proporção alguma de meio próximo com Deus, tampouco como as corporais, que servem de objeto aos cinco sentidos exteriores.

4. A razão disto é porque a imaginação não pode fabricar nem imaginar coisas algumas fora das que experimentou com os sentidos exteriores, a saber: visto com os olhos, ouvido com os ouvidos, etc.; ou, quando muito, compor semelhanças destas coisas vistas, ou ouvidas e sentidas, que não sobem a maior entidade, nem a tanta, quanto aquelas que recebeu¹⁰ pelos sentidos ditos. Porque, ainda que imagine palácios de pérolas e montes de ouro¹¹, porque viu ouro e pérolas, na verdade tudo aquilo é menos¹² que a essência de um pouco de ouro ou de uma pérola, ainda que na imaginação seja mais em quantidade e composição¹³. E porquanto todas as coisas criadas, como já está dito, não podem ter proporção alguma com o ser de Deus, daí se segue que tudo o que se imaginar à semelhança delas não pode servir de meio próximo para a união com ele; antes, como dizemos, muito menos¹⁴.

5. Donde os que imaginam a Deus debaixo de algumas destas figuras, ou como um grande fogo ou resplendor, ou quaisquer outras formas, e pensam que algo daquilo será semelhante a ele, vão muito longe dele. Porque, ainda que aos principiantes sejam necessárias estas considerações e formas e modos de meditações, para ir enamorando e cevando a alma pelo sentido, como depois diremos, e assim lhes sirvam de meios remotos para se unirem com Deus, pelos quais ordinariamente as almas hão de passar para chegar ao termo e estância do repouso espiritual, há de ser, porém, de maneira que passem por eles e não fiquem sempre neles, porque dessa maneira nunca chegariam ao termo, o qual não é como os meios remotos, nem tem que ver com eles. Assim como os degraus da escada não têm que ver com o termo e estância da subida, para a qual são meios; e, se quem sobe não fosse deixando atrás os degraus até não deixar nenhum, e se quisesse ficar em algum deles, nunca chegaria, nem subiria à plana e aprazível estância do termo. Pelo que a alma que houver de chegar nesta vida à união daquele sumo descanso e bem há de passar por todos os graus de considerações, formas e notícias, e acabar com elas¹⁵, pois nenhuma semelhança nem proporção têm com o termo a que encaminham, que é Deus. Donde nos Atos dos Apóstolos diz São Paulo: Non debemus aestimare auro, vel argento, aut lapidi sculpturae artis, et cogitationis hominis, Divinum esse simile¹⁶. Que quer dizer: Não devemos estimar nem ter por semelhante o divino ao ouro, nem à prata, ou à pedra figurada pela arte, e ao que o homem pode fabricar com a imaginação.

6. Donde erram muito muitos espirituais¹⁷, os quais, tendo-se exercitado em chegar-se a Deus por imagens e formas e meditações, qual convém a principiantes, querendo-os Deus recolher a bens mais espirituais, interiores e invisíveis, tirando-lhes já o gosto e o suco da meditação discursiva, eles não acabam, nem se atrevem, nem sabem desapegar-se daqueles modos palpáveis a que estão acostumados; e assim ainda trabalham por tê-los, querendo ir por consideração e meditação de formas, como antes, pensando que sempre havia de ser assim. No que trabalham já muito e acham pouco suco, ou nenhum; antes se lhes aumenta e cresce a secura e a fadiga e a inquietação da alma, quanto mais trabalham por aquele suco primeiro; o qual é já escusado poder achar daquela maneira primeira, porque já não gosta a alma daquele manjar tão sensível, como dissemos, mas de outro mais delicado, e mais interior, e menos sensível, que não consiste em trabalhar com a imaginação, mas em repousar a alma e deixá-la estar em sua quietude e repouso, o que é mais espiritual. Porque, quanto mais a alma se põe em espírito, mais cessa na obra das potências em atos particulares, porque se põe ela mais num ato geral e puro; e assim cessam de obrar as potências que caminhavam¹⁸ para aquilo aonde a alma chegou; assim como cessam e param os pés acabando sua jornada; porque, se tudo fosse andar, nunca haveria chegar; e se tudo fossem meios, onde ou quando se gozariam os fins e o termo?

7. Pelo que é lástima ver que há muitos que¹⁹, querendo a sua alma estar nesta paz e descanso de quietude interior, onde se enche de paz e refeição de Deus, eles a desassossegam e tiram para fora, ao mais exterior, e a querem fazer voltar a que ande o andado sem propósito²⁰, e que deixe o termo e fim em que já repousa pelos meios que encaminhavam a ele, que são as considerações. O que não acontece sem grande desgosto e repugnância da alma, que quereria estar naquela paz que não entende²¹, como em seu próprio lugar; bem assim como quem chegou com trabalho aonde descansa, se o fazem voltar ao trabalho, sente pena. E como eles não sabem o mistério daquela novidade, dá-lhes a imaginação que é estarem ociosos e não fazendo nada; e assim não se deixam aquietar, procurando considerar e discorrer. Donde se enchem²² de secura e trabalho, por tirar o suco que já por ali não hão de tirar; antes lhes podemos dizer que, quanto mais apertam, menos lhes aproveita²³, porque, quanto mais teimam daquela maneira, se acham pior, porque mais tiram a alma da paz espiritual; e é deixar o mais pelo menos, e desandar o andado, e querer fazer o que está feito²⁴.

8. A estes tais há de se dizer que aprendam a estar com atenção e advertência amorosa em Deus naquela quietude, e que não façam caso da imaginação nem da obra dela; pois aqui, como dizemos, descansam as potências, e não obram ativamente, mas passivamente, recebendo o que Deus obra nelas; e, se algumas vezes obram, não é com força, nem com discurso muito procurado²⁵, mas com suavidade de amor, mais movidas por Deus do que pela mesma habilidade da alma, como adiante se declarará. Mas agora baste isto para dar a entender como convém, e é necessário, aos que pretendem passar adiante, saber desapegar-se de todos esses modos e maneiras e obras da imaginação no tempo e ocasião que o pede e requer o aproveitamento do estado que levam.

9. E para que se entenda qual e em que tempo há de ser, diremos no capítulo seguinte²⁶ alguns sinais que o espiritual há de ver em si, para entender por eles a ocasião e o tempo em que livremente pode usar do termo dito e deixar de caminhar pelo discurso e obra da imaginação.

Footnotes

1. A su tiempo, acrescenta a e. p. ↩

2. O C. de Alc.: último. Parece-nos erro material de cópia. ↩

3. O que se segue, até o parágrafo que começa Es, pues, de saber, falta em A e B. Trazem-no, em compensação, Alc. e e. p., com algumas variantes entre si. Ajustamo-nos ao Códice de Alcaudete. ↩

4. A e. p. diz assim: “Porque primero tratamos de desnudar al alma de las aprehensiones naturales de los objetos exteriores, y, por el consiguiente,” etc. ↩

5. E. p.: a desnudar en particular de las aprehensiones, etc. ↩

6. E. p.: “porque en el uno hay algo de discurso, aunque imperfecto e imperfectamente, y el otro forma la imagen, que es la imaginación, y para nuestro propósito.” ↩

7. Não dizem mais os Códices. Acrescenta a e. p.: “que lo que del uno dijéremos, se entiende del otro también, y que hablamos indiferentemente de entrambos.” ↩

8. E. p.: Otras son naturales, que por su operación activamente puede fabricar en sí debajo de formas. ↩

9. A e B: Aprehensiones em vez de imaginaciones. ↩

10. E. p.: que no suben a mayor excelencia que las que recibió. ↩

11. Uma vez mais, o copista do C. de Alc. passou desta palavra a outra igual da linha seguinte, suprimindo as palavras intermédias, que se leem em A, B e nas edições. ↩

12. E. p.: no es más. ↩

13. E. p.: aunque en la imaginación tenga el orden y traza de compostura. ↩

14. A e. p. omite as palavras antes, como decimos, mucho menos. ↩

15. A e. p. omite y acabar con ellas. ↩

16. Atos 17:29. ↩

17. E. p.: Algunos espirituales. ↩

18. E. p.: del modo que caminaban. ↩

19. A e. p. suprime as palavras hay muchos que. ↩

20. Sin propósito. A e. p. omite estas palavras. ↩

21. A e. p. não traz as palavras que no entiende. ↩

22. A e B: de donde viene que se hinchen. ↩

23. E. p.: que mientras más hiela más aprieta. ↩

24. Creio que por esquecimento o C. de Alc. omitiu as palavras y querer hacer lo que está hecho, que se leem em A e B. ↩

25. As palavras activamente, etc., só as traz o C. de Alc. A e. p. escreve: “no obran sino en aquella simple y suave advertencia amorosa; y si algunas veces obran más, no es con fuerza, ni muy procurado discurso.” ↩

26. O C. de Alc. e a e. p. são os que dizem en el capítulo siguiente. ↩