Livro segundo, capítulo IV

Trata em geral de como também a alma há de estar às escuras, no que é de sua parte, para ser bem guiada pela fé à suma contemplação.

1. Creio que já se vai dando a entender algo de como a fé é noite escura para a alma, e como também a alma há de ser escura, ou estar às escuras de sua luz¹, para que se deixe guiar pela fé a este alto termo de união. Mas, para que a alma saiba fazer isso, convirá agora ir declarando um pouco mais miudamente esta escuridão que a alma há de ter² para entrar neste abismo da fé. E assim, neste capítulo falarei dela em geral, e adiante, com o favor divino, irei dizendo mais em particular o modo que se há de ter para não errar nela nem impedir tal guia.

2. Digo, pois, que a alma, para haver de se guiar bem pela fé a este estado, não só há de ficar às escuras segundo aquela parte que tem respeito às criaturas e ao temporal, que é a sensitiva e inferior (de que já tratamos), mas também se há de cegar e escurecer segundo a parte que tem respeito a Deus e ao espiritual, que é a racional³ e superior, de que agora vamos tratando. Porque, para vir uma alma a chegar à transformação sobrenatural, claro está que há de escurecer-se e transpor-se a tudo o que contém⁴ o seu natural, que é sensitivo e racional. Porque sobrenatural quer dizer isso: que sobe acima do natural; logo, o natural fica embaixo. Porque, como esta transformação e união é coisa que não pode cair no sentido e na habilidade humana, há de esvaziar-se de tudo o que pode cair⁵ neles, perfeita e voluntariamente, quer seja de cima, quer de baixo, segundo o afeto, digo⁶, e a vontade, no que é de sua parte; porque a Deus, quem lhe tirará que ele não faça o que quiser na alma resignada, aniquilada e desnuda? Mas de tudo se há de esvaziar, contanto que seja coisa que pode cair⁷ em sua capacidade, de maneira que⁸, por mais coisas sobrenaturais que vá tendo, sempre há de ficar como desnuda delas e às escuras; assim como o cego, arrimando-se à fé escura, tomando-a por guia e luz, e não se arrimando a coisa alguma das que entende, gosta, sente e imagina. Porque tudo aquilo é treva que a fará errar; e a fé está acima de todo aquele entender, gostar, sentir e imaginar. E se nisto não se cega, ficando às escuras⁹ totalmente, não vem ao que é mais, que é o que a fé ensina.

3. O cego, se não é bem cego, não se deixa bem guiar pelo moço de cego; mas, por um pouco que vê, pensa que, por qualquer parte que vê, por ali é melhor ir, porque não vê outras melhores; e assim pode fazer errar quem o guia e vê mais do que ele; porque, enfim, pode mandar mais do que o moço de cego¹⁰. E assim a alma, se estriba em algum saber seu, ou gostar, ou sentir de Deus, como isso, por mais que seja, é muito pouco e dissímil do que Deus é para ir por este caminho, facilmente erra ou se detém, por não querer ficar bem cega em fé, que é sua verdadeira guia.

4. Porque isso quis dizer também São Paulo quando disse: Accedentem ad Deum oportet credere quod est¹¹. Quer dizer: A quem se há de ir unindo a Deus convém que creia o seu ser. Como se dissesse: quem há de vir a juntar-se numa união com Deus não há de ir entendendo nem arrimando-se ao gosto, nem ao sentido, nem à imaginação, mas crendo o seu ser¹², que não cai no entendimento, nem no apetite, nem na imaginação, nem em algum outro sentido, nem nesta vida se pode saber¹³; antes, nela, o mais alto que se pode sentir e gostar de Deus dista infinitamente de Deus e de possuí-lo puramente. Isaías e São Paulo dizem: Nec oculus vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit, quae praeparavit Deus iis, qui diligunt illum¹⁴. Que quer dizer: O que Deus tem preparado para os que o amam, nem olho jamais o viu, nem ouvido o ouviu, nem caiu em coração nem pensamento de homem. Pois, como a alma pretende unir-se perfeitamente por graça nesta vida com aquilo com que há de estar unida por glória na outra, o qual, como aqui diz São Paulo, não viu olho, nem ouviu ouvido, nem caiu em coração de homem em carne¹⁵, claro está que, para vir a unir-se nesta vida perfeitamente com isso por graça e por amor, há de ser às escuras de tudo quanto pode entrar pelo olho, e de tudo o que se pode receber com o ouvido, e se pode imaginar com a fantasia, e compreender com o coração, que aqui significa a alma. E assim grandemente se estorva uma alma para vir a este alto estado de união com Deus quando se apega a algum entender, ou sentir, ou imaginar, ou parecer, ou vontade, ou modo seu, ou qualquer outra obra ou coisa própria, não se sabendo desapegar e desnudar de tudo isso. Porque, como dizemos, aquilo a que vai está acima de tudo isso, ainda que seja o mais que se pode saber ou gostar; e assim, acima de tudo, se há de passar ao não saber.

5. Portanto, neste caminho, o entrar em caminho é deixar o seu caminho; ou, por melhor dizer, é passar ao termo e deixar o seu modo, é entrar no que não tem modo¹⁶, que é Deus. Porque a alma que chega a este estado já não tem modos nem maneiras, nem menos se apega nem pode apegar-se a eles. Digo modos de entender, nem de gostar, nem de sentir, ainda que em si encerre todos os modos, ao modo de quem, não tendo nada, tem tudo. Porque, tendo ânimo para passar além de seu limitado natural, interior e exteriormente, entra em limite sobrenatural¹⁷, que não tem modo algum, tendo em substância¹⁸ todos os modos. Donde o vir aqui é o sair dali, e daqui e dali, saindo de si muito longe, disso baixo para isto acima de todo o alto.

6. Portanto, transpondo-se a tudo o que espiritual e naturalmente¹⁹ pode saber e entender, há de desejar a alma com todo desejo vir àquilo que nesta vida não pode saber nem cair em seu coração. E, deixando atrás tudo o que temporal e espiritualmente²⁰ gosta e sente, e pode gostar e sentir nesta vida, há de desejar com todo desejo vir àquilo que excede todo sentimento e gosto. E, para ficar livre e vazia para isso, de nenhuma maneira há de fazer presa no que receber em sua alma, espiritual ou sensitivamente (como declararemos logo, quando tratarmos disto em particular), tendo-o tudo por muito menos. Porque, quanto mais pensa que é aquilo que entende, gosta e imagina, e quanto mais o estima, quer seja espiritual, quer não, tanto mais tira do supremo bem e mais se retarda de ir a ele; e quanto menos pensa que é o que pode ter, por mais que seja, em relação ao sumo bem, tanto mais põe nele e o estima e, por conseguinte, tanto mais se chega a ele. E desta maneira, às escuras, a alma se aproxima grandemente da união por meio da fé, que também é escura; e desta maneira a fé lhe dá admirável luz. Certo é que, se a alma quisesse ver, muito mais depressa²¹ se escureceria acerca de Deus do que quem abre os olhos para ver o grande resplendor do sol.

7. Portanto, neste caminho, cegando-se em suas potências, há de ver luz, segundo o que o Salvador diz no Evangelho desta maneira: In judicium veni in hunc mundum: ut qui non vident, videant, et qui vident, caeci fiant²². Isto é: Eu vim a este mundo para juízo; de maneira que os que não veem vejam, e os que veem se façam cegos. O que, assim como soa, se há de entender acerca deste caminho espiritual: que a alma, a saber, que estiver às escuras²³ e se cegar em todas as suas luzes próprias e naturais, verá sobrenaturalmente; e a que se quiser arrimar a alguma luz sua, tanto mais se cegará e se deterá no caminho da união.

8. E para que procedamos menos confusamente, parece-me que será necessário dar a entender no capítulo seguinte que coisa seja esta que chamamos união da alma com Deus; porque, entendido isto, se dará muita luz ao que daqui em diante iremos dizendo; e assim entendo que vem bem aqui tratar dela, como em seu próprio lugar. Porque, ainda que se corte o fio do que vamos tratando, não é fora de propósito, pois neste lugar serve para dar luz ao mesmo que se vai tratando²⁴; e assim servirá o capítulo infraescrito como de parêntese, posto entre um mesmo entimema²⁵, pois logo havemos de vir a tratar em particular das três potências da alma, em relação às três virtudes teologais, acerca desta segunda noite.

Footnotes

1. Natural, acrescentam A e a e. p. ↩

2. A e. p. omite el alma. ↩

3. Racional trasladam A, B, C, D e a e. p. Só em Alc. lemos razón. ↩

4. Alc., A e B leem contiene. A e. p. converte em a su natural. ↩

5. Alc.: caer. Os demais, caber. ↩

6. A e. p. abrevia: lo que puede caber en ella de afición, digo. ↩

7. Como na nota 5. ↩

8. E. p. abrevia assim: Pero de todo se ha de vaciar, de manera que. ↩

9. A, B e e. p.: a oscuras de ello totalmente. ↩

10. A e. p. modifica: al que le guía, porque obra como si viese, y puede mandar más que el mozo. ↩

11. Hebreus 11:6. ↩

12. E. p.: sino creyendo la perfección del divino ser. ↩

13. Como es, acrescenta a e. p. ↩

14. Isaías 64:4; 1 Coríntios 2:9. ↩

15. Alc. e e. p.: de hombre en carne. A e B: de carne. ↩

16. Alc. e e. p.: es entrar en lo que no tiene modo. A e B: es entrar en el término que no tiene modo. ↩

17. E. p.: entra sin límite en lo sobrenatural. ↩

18. Con eminencia traslada a e. p. em vez de en sustancia, que os Códices trazem. ↩

19. E. p.: temporalmente. ↩

20. Assim o C. de Alc. A e. p.: espiritual y sensualmente. A e B: Lo que espiritualmente gusta y siente. ↩

21. Presto. Esta palavra lê-se em Alc. e na e. p., mas não em A e B. ↩

22. João 9:39. ↩

23. As palavras que al alma, conviene saber, que estuviere a oscuras, que é como as traz o C. de Alc., vêm em A e B: que, conviene saber, al alma que estuviere a oscuras. A e. p., suprimindo a autoridade evangélica, enlaça assim a frase anterior a ela com esta de que estamos falando: ha de ver luz, de manera que el alma que estuviere a oscuras. ↩

24. O que se segue até o fim falta nos manuscritos A e B. ↩

25. Puesto entre un mismo entimema. Esta frase não a traz a e. p. Com razão nos acaba de dizer o Santo que põe aqui este capítulo como parêntese necessário para a melhor inteligência do que há de explanar nos capítulos sucessivos acerca da purificação ativa das três potências da alma; porque, conhecido bem o fim a que tal purgação se ordena, empregam-se com mais pleno conhecimento os meios conducentes a ele. Começa o Santo por poupar ao leitor as múltiplas divisões que os místicos dão da união com Deus, e fixa-se só na mais conveniente à alma, que é a ativa ou adquirida com nossas próprias forças e a ajuda ordinária da graça. É, além disso, a que melhor se enquadra neste tratado de intensa ação da alma em ordem à purgação dos sentidos e potências, como meio necessário para a transformação amorosa em Deus, meta e termo destes escritos do Santo. Para prevenir grosseiros erros panteístas, advertimos com o autor da Medula Mística (trat. V, c. I, n. 2) que o Santo entende por união “um enlace e conjunção de duas coisas, as quais coisas, ainda que estejam unidas, se hão de conservar diversas, e cada uma há de conservar sua natureza, como ensina Santo Tomás (III Part., q. 2, a. 1), porque, se não, já não seria união, mas identidade. E assim união da alma com Deus será um enlace e conjunção da alma com Deus e de Deus com a alma, pois não pode estar um unido ao outro se o outro não está unido com ele; e de sorte que a alma fique alma, e Deus fique Deus. Mas, como quando duas coisas se unem, a que tem mais força, mais virtude e atividade comunica à outra suas propriedades, daqui vem que, como Deus é de maior fortaleza, virtude e atividade que a alma, comunica à alma as propriedades de Deus, e a faz como deífica, e a deixa como divinizada, mais ou menos, conforme for mais ou menos a união entre os dois.” Este conceito, que é básico na mística cristã, é o de São João da Cruz. Se o tivessem entendido assim muitos escritores que falaram dele, teriam evitado em suas obras numerosos dislates, ora assemelhando-o aos gnósticos e alumbrados, ora aos contempladores indostânicos, aspirantes ao estúpido nirvana. O insigne Doutor da Igreja não faz mais que aplicar à união da alma com Deus, de forma condensada e vigorosa, os ensinamentos da Teologia católica, admiravelmente concordes com as mais firmes experiências da psicologia do amor, o que é um dos grandes méritos do Santo, como, em geral, da mística espanhola. Prescindindo da união natural por essência, presença e potência, que não vem ao caso, e pressuposta a união com Deus por meio da graça santificante, que se recebe na substância da alma e é raiz das virtudes infusas, como a fé, a esperança e a caridade, e dos dons do Espírito Santo, a qual união habitual é compatível com pecados veniais e imperfeições e defeitos, fala neste capítulo da união atual ativa, que nós podemos e devemos procurar, querendo o que Deus quer e aborrecendo o que Deus aborrece. Para não dizer a única, diremos que é a que mais interessa à alma. Procurada e alcançada ela, facilmente concede Deus Nosso Senhor todas as suas riquezas místicas. Por isso a encarece tanto Santa Teresa nas Quintas Moradas, capítulo III, por estas palavras: “A verdadeira união pode-se muito bem alcançar, com o favor de Nosso Senhor, se nós nos esforçarmos por procurá-la, não tendo vontade senão atada com o que for vontade de Deus. Oh, quantos de nós haverá que digamos isto, e nos pareça que não queremos outra coisa, e morreríamos por esta verdade, como creio já ter dito! Pois eu vos digo, e o direi muitas vezes, que, quando o for, alcançastes esta mercê do Senhor, e nenhum caso façais dessa outra união regalada [fala da fruitiva] que fica dita.” Creio que esta união é a verdadeira chave de abóbada do edifício perfeito, no que depende da disposição humana. E que doutrina tão sã propenda em sua corrente a invadir o campo dos alumbrados! ↩