Livro segundo, capítulo V

Em que se declara que coisa seja união da alma com Deus. — Põe uma comparação.

1. Pelo que atrás fica dito, de alguma maneira se dá a entender o que aqui entendemos por união da alma com Deus, e por isso se entenderá aqui melhor o que dissermos dela. E não é agora minha intenção tratar das divisões dela, nem de suas partes¹, porque seria nunca acabar se agora me pusesse a declarar qual seja a união do entendimento, e qual segundo a vontade, e qual também segundo a memória, e qual a transeunte e qual a permanente nas ditas potências; e depois qual seja a total transeunte e permanente segundo as ditas potências juntas. Disso iremos tratando a cada passo no discurso, ora de uma coisa, ora de outra. Pois agora não faz ao caso para dar a entender o que aqui havemos de dizer delas, e muito melhor² se dará a entender em seus lugares, quando, indo tratando da mesma matéria, tivermos o exemplo vivo junto ao entendimento presente, e ali se notará e entenderá cada coisa, e se julgará melhor dela.

2. Agora só trato desta união total e permanente segundo a substância da alma e suas potências quanto ao hábito escuro de união; porque, quanto ao ato, depois diremos, com o favor divino, como não pode haver união permanente nas potências nesta vida, mas transeunte.

3. Para entender, pois, qual seja esta união de que vamos tratando, é de saber que Deus, em qualquer alma, ainda que seja a do maior pecador do mundo, mora e assiste substancialmente. E esta maneira de união³ está sempre feita entre Deus e todas as criaturas, na qual lhes está conservando o ser que têm; de maneira que, se desta maneira lhes faltasse, logo se aniquilariam e deixariam de ser. E assim, quando falamos de união da alma com Deus, não falamos desta substancial, que está sempre feita⁴, mas da união e transformação da alma com Deus⁵, que não está sempre feita, mas só quando vem a haver semelhança de amor; e, portanto, esta se chamará união de semelhança, assim como aquela, união essencial ou substancial. Aquela, natural; esta, sobrenatural. A qual se dá quando as duas vontades, a saber, a da alma e a de Deus, estão em um conformes, não havendo numa coisa que repugne à outra. E assim, quando a alma tirar de si totalmente o que repugna e não se conforma com a vontade divina, ficará transformada em Deus por amor.

4. Isto se entende não só do que repugna segundo o ato, mas também segundo o hábito; de maneira que não só lhe hão de faltar os atos voluntários de imperfeição, mas há de aniquilar os hábitos dessas quaisquer imperfeições⁶. E porquanto toda e qualquer criatura, e todas as ações e habilidades dela, não quadram nem chegam ao que é Deus, por isso se há de desnudar a alma de toda criatura e ações e habilidades suas, a saber, de seu entender, gostar e sentir, para que, lançado fora tudo o que é dissímil e desconforme a Deus, venha a receber semelhança de Deus, não ficando nela coisa que não seja vontade de Deus; e assim se transforma em Deus. Donde, ainda que seja verdade que, como dissemos, Deus está sempre na alma, dando-lhe e conservando-lhe o ser natural dela com sua assistência⁷, nem sempre, porém, lhe comunica o ser sobrenatural. Porque este não se comunica senão por amor e graça, na qual nem todas as almas estão; e as que estão, não em igual grau, porque umas estão em mais, outras em menos graus de amor. Donde Deus se comunica mais àquela alma que está mais avantajada em amor, o que é ter sua vontade mais conforme com a de Deus. E a que a tem totalmente conforme e semelhante está total e sobrenaturalmente unida e transformada em Deus. Pelo que, segundo já fica dado a entender, quanto mais vestida está uma alma de criaturas e habilidades dela, segundo o afeto e o hábito, tanto menos disposição tem para tal união, porque não dá total lugar a Deus para que a transforme no sobrenatural. De maneira que a alma não precisa mais que desnudar-se destas contrariedades e dissimilitudes naturais, para que Deus, que se lhe está comunicando naturalmente pela natureza, se lhe comunique sobrenaturalmente pela graça⁸.

5. E isto é o que quis dar a entender São João quando disse: Qui non ex sanguinibus, neque ex voluntate carnis, neque ex voluntate viri, sed ex Deo nati sunt⁹. Como se dissesse: Deu poder para que possam ser filhos de Deus, isto é, para que se possam transformar em Deus, somente àqueles que não nasceram dos sangues, isto é, das compleições e composições naturais, nem tampouco da vontade da carne, isto é, do alvedrio da habilidade e capacidade natural, nem menos da vontade do varão, no que se inclui todo modo e maneira de arbitrar e compreender com o entendimento. Não deu poder a nenhum destes para poder ser filhos de Deus, mas aos que são nascidos de Deus, isto é, aos que, renascendo pela graça, morrendo primeiro a tudo o que é homem velho, se levantam acima de si ao sobrenatural, recebendo de Deus tal renascimento e filiação, que está acima de tudo o que se pode pensar. Porque, como o mesmo São João diz em outra parte: Nisi quis renatus fuerit ex aqua, et Spiritu Sancto, non potest videre regnum Dei¹⁰. Quer dizer: Quem não renascer no Espírito Santo não poderá ver este reino de Deus, que é o estado de perfeição; e renascer no Espírito Santo nesta vida¹¹ é ter uma alma simílima a Deus em pureza, sem ter em si mistura alguma de imperfeição; e assim se pode fazer pura transformação por participação de união, ainda que não essencialmente.

6. E para que se entenda melhor uma coisa e outra, ponhamos uma comparação. Está o raio do sol dando numa vidraça. Se a vidraça tem alguns véus de manchas ou névoas, não a poderá esclarecer e transformar totalmente em sua luz, como se estivesse limpa de todas aquelas manchas, e simples; antes tanto menos a esclarecerá quanto menos desnuda estiver ela daqueles véus e manchas, e tanto mais quanto mais limpa estiver¹²; e não ficará pelo raio, mas por ela; tanto que, se ela estiver limpa e pura de todo, de tal maneira a transformará e esclarecerá o raio que parecerá o mesmo raio e dará a mesma luz que o raio; ainda que, na verdade, a vidraça, embora se pareça com o mesmo raio, tem sua natureza distinta do mesmo raio; mas podemos dizer que aquela vidraça é raio ou luz por participação. E assim a alma é como esta vidraça, na qual está sempre investindo, ou, por melhor dizer, nela está morando esta divina luz do ser de Deus por natureza, que dissemos.

7. Dando lugar a alma (que é tirar de si todo véu e mancha de criatura, o que consiste em ter a vontade perfeitamente unida com a de Deus; porque o amar é obrar em despojar-se e desnudar-se, por Deus, de tudo o que não é Deus), logo fica esclarecida e transformada em Deus, e Deus lhe comunica seu ser sobrenatural de tal maneira que parece o mesmo Deus e tem o que tem o mesmo Deus. E faz-se tal união, quando Deus faz à alma esta mercê sobrenatural¹³, que todas as coisas de Deus e da alma são umas em transformação participante; e a alma mais parece Deus que alma, e ainda é Deus por participação; ainda que seja verdade que tem o seu ser naturalmente tão distinto do de Deus como antes, embora esteja transformada; como também a vidraça o tem distinto do raio, estando por ele clarificada.

8. Daqui fica agora mais claro que a disposição para esta união, como dizíamos, não é o entender da alma, nem gostar, nem sentir, nem imaginar de Deus, nem de qualquer outra coisa, mas a pureza e o amor, que é desnudez e resignação perfeita de uma coisa e de outra só por Deus¹⁴; e como não pode haver perfeita transformação se não há perfeita pureza; e como, segundo a proporção da pureza, será a ilustração, iluminação e união da alma com Deus, em mais ou em menos; ainda que não será perfeita, como digo, se de todo não estiver perfeita e clara e limpa.

9. O que também se entenderá por esta comparação. Está uma imagem muito perfeita, com muitos e muito subidos primores e delicados e sutis esmaltes, e alguns tão primorosos e tão sutis¹⁵ que não se podem bem acabar de determinar por sua delicadeza e excelência. Nesta imagem, quem tiver vista menos clara e purificada menos primores e delicadeza perceberá na imagem; e quem a tiver algo mais pura perceberá nela mais primores e perfeições; e se outro a tiver ainda mais pura, verá ainda mais perfeição; e, finalmente, quem tiver potência mais clara e limpa irá vendo mais primores e perfeições¹⁶; porque na imagem há tanto que ver que, por muito que se alcance, fica muito mais por alcançar dela.

10. Da mesma maneira podemos dizer que se hão as almas com Deus nesta ilustração ou transformação. Porque, ainda que seja verdade que uma alma, segundo sua pouca ou muita capacidade, pode ter chegado à união, não todas, porém, em igual grau, porque isto é como o Senhor quer dar a cada uma. É à maneira de como o veem no céu, onde uns veem mais¹⁷, outros menos; mas todos veem a Deus e todos estão contentes¹⁸, porque têm satisfeita a sua capacidade¹⁹.

11. Donde, ainda que cá nesta vida achemos algumas almas com igual paz e sossego no estado de perfeição, e cada uma esteja satisfeita, com tudo isso poderá uma delas estar muitos graus mais levantada que a outra, e estarem igualmente satisfeitas, porquanto têm satisfeita a sua capacidade²⁰. Mas a que não chega à pureza competente à sua capacidade²¹ nunca chega à verdadeira paz e satisfação; pois não chegou a ter a desnudez e o vazio em suas potências, qual se requer para a simples união²².

Footnotes

1. Ni de sus partes. Assim em Alc., A e B. ↩

2. A e. p. resume assim estas frases: “Y no es ahora nuestro intento declarar en particular cuál sea la unión del entendimiento y qué sea la de la voluntad, y cuál también la de la memoria, y cuál la transeúnte y cuál la permanente en las dichas potencias, que de eso iremos tratando adelante, y muy mejor,” etc. ↩

3. Na e. p. acrescentou-se: o presencia (que la podemos llamar de orden natural). ↩

4. Assim os códices. A e. p. muda desta maneira a frase: no hablamos de esta presencia de Dios que siempre hay en todas las criaturas. ↩

5. Por amor, acrescenta a e. p. ↩

6. A e. p. abrevia: no sólo los actos voluntarios de imperfección le han de faltar, mas también los hábitos. ↩

7. E. p.: presencia. ↩

8. A e. p. diz: “De manera que el alma ha menester desnudarse de estas contrariedades y desemejanzas naturales para que Dios, que asiste naturalmente en ella por esencia, se le comunique sobrenaturalmente por gracia en transformación de unión” (suprime depois as dezenove linhas que se seguem, e continua), “que el estado de la perfección y renacer en el Espíritu Santo”, etc. ↩

9. João 1:13. ↩

10. João 3:5. ↩

11. A e B: perfectamente en esta vida. ↩

12. Na e. p. faltam as palavras: tanto más, cuanto más limpia estuviere. ↩

13. Alc. e D: sobrenatural. A, B, G e e. p.: soberana. ↩

14. A e. p. modifica: que la disposición para esta unión es la pureza y amor, que es resignación perfecta y desnudez total, sólo por Dios. ↩

15. Y tan sutiles. Assim leem Alc., A e B. A e. p. não o imprime. ↩

16. A e. p.: “y el que la tuviere más pura, echará de ver más primores; y si otro la tuviere aún más pura, echará de ver aún más perfección; y, finalmente, el que más clara y limpia potencia tuviere, echará de ver más primores y perfecciones.” ↩

17. Más perfectamente, acrescenta a e. p. ↩

18. Y satisfechos, acrescenta a e. p. ↩

19. Según el mayor o menor merecimiento, conclui a e. p. ↩

20. A frase dos códices por cuanto tienen satisfecha su capacidad modifica-a assim a e. p.: cada una según su disposición y el conocimiento que de Dios tiene. ↩

21. Competente a su capacidad. Assim Alc., A e B. A e. p.: como parece que piden las ilustraciones y vocaciones de Dios. ↩

22. A e B: unión de Dios. ↩