Livro segundo, capítulo XXIX

Em que se trata do primeiro gênero de palavras que algumas vezes o espírito recolhido forma em si. — Diz-se a causa delas, e o proveito e o dano que pode haver nelas.

1. Estas palavras sucessivas, sempre que acontecem, é quando o espírito está recolhido e embebido em alguma consideração, muito atento; e, naquela mesma matéria em que pensa, ele mesmo vai discorrendo de uma coisa a outra e formando¹ palavras e razões muito a propósito, com tanta facilidade e distinção, e tais coisas não sabidas por ele vai raciocinando e descobrindo² acerca daquilo, que lhe parece que não é ele quem faz aquilo, mas que outra pessoa interiormente o vai raciocinando, ou respondendo, ou ensinando. E, na verdade, há grande causa para pensar isto; porque ele mesmo raciocina e responde consigo, como se fosse uma pessoa com outra; e, na verdade, de alguma maneira é assim: que, ainda que o mesmo espírito seja quem faz aquilo como instrumento³, o Espírito Santo o ajuda muitas vezes a produzir e formar aqueles conceitos, palavras e razões verdadeiras. E assim as fala a si mesmo como se fosse terceira pessoa. Porque, como então o entendimento está recolhido e unido com a verdade daquilo que pensa, e o espírito divino também está unido com ele naquela verdade, como o está sempre em toda verdade⁴, daqui vem que, comunicando o entendimento desta maneira com o Espírito Divino mediante aquela verdade, vá juntamente formando no interior, e sucessivamente, as demais verdades que são acerca daquela que pensava, abrindo-lhe porta e dando-lhe luz o Espírito Santo, que ensina. Porque esta é uma das maneiras pelas quais o Espírito Santo ensina.

2. E desta maneira, alumiado e ensinado por este mestre, o entendimento, entendendo aquelas verdades, vai juntamente formando ele de si⁵ aqueles ditos sobre as verdades que por outra parte se lhe comunicam. De maneira que podemos dizer que a voz é de Jacó, e as mãos são de Esaú⁶. E quem o tem não poderá acabar de crer que é assim, mas que os ditos e palavras são de terceira pessoa; porque não sabe com que facilidade pode o entendimento formar para si palavras, como de terceira pessoa⁷, sobre conceitos e verdades que também se lhe comunicam de terceira pessoa.

3. E, ainda que seja verdade que naquela comunicação e ilustração do entendimento não há de si engano, pode, contudo, havê-lo, e o há muitas vezes, nas palavras e razões formais que o entendimento forma sobre isso. Que, porquanto aquela luz que se lhe dá às vezes é muito sutil e espiritual, de maneira que o entendimento não chega a informar-se bem nela, e ele é quem, como dizemos, forma as razões de si, daqui vem que muitas vezes as forma falsas, outras verossímeis ou defeituosas. Que, como já começou a tomar o fio da verdade no princípio, e logo põe de si a habilidade ou rudeza de seu baixo entendimento, é coisa fácil ir variando conforme sua capacidade; e tudo neste modo, como se falasse terceira pessoa.

4. Eu conheci uma pessoa que, tendo estas locuções sucessivas, entre algumas bem verdadeiras e substanciais que formava do Santíssimo Sacramento da Eucaristia, havia algumas que eram verdadeira heresia⁸. E espanto-me eu muito do que se passa nestes tempos, e é que qualquer alma por aí, com quatro maravedis⁹ de consideração, se sente algumas locuções destas em algum recolhimento, logo batizam tudo como de Deus, e supõem que é assim, dizendo: Disse-me Deus; respondeu-me Deus. E não será assim¹⁰, mas, como dissemos, eles o dizem a si mesmos as mais das vezes.

5. E, além disto, a vontade que têm daquilo, e a afeição que lhe têm no espírito, faz que eles mesmos se respondam e pensem que Deus lhes responde e lho diz. Donde vêm a dar em grandes desatinos, se não têm nisto muito freio e quem governa estas almas não as orienta na negação destas maneiras de discursos. Porque deles costumam tirar mais tagarelice e impureza de alma do que humildade e mortificação de espírito, pensando que já foi grande coisa e que Deus falou; e não terá sido pouco mais que nada, ou nada, ou menos que nada. Porque o que não gera humildade e caridade, e mortificação, e santa simplicidade e silêncio, etc., que pode ser? Digo, pois, que isto pode estorvar muito para ir à divina união, porque aparta muito a alma, se ela faz caso disso, do abismo da fé, em que o entendimento há de estar escuro, e escuro há de ir por amor em fé, e não por muita razão.

6. E se me disseres por que se há de privar o entendimento daquelas verdades, pois nelas o espírito de Deus alumia o entendimento e assim não pode ser mau, digo que o Espírito Santo alumia o entendimento recolhido, e que o alumia ao modo de seu recolhimento¹¹, e que o entendimento não pode achar outro recolhimento maior do que em fé; e assim o Espírito Santo não o alumiará em outra coisa mais do que em fé. Porque, quanto mais pura e esmerada está a alma em fé¹², mais tem de caridade infusa de Deus; e quanto mais caridade tem, tanto mais a alumia e lhe comunica os dons do Espírito Santo, porque a caridade é a causa e o meio por onde se lhe comunicam¹³. E, ainda que seja verdade que naquela ilustração de verdades ele comunica alguma luz à alma, é, contudo, tão diferente desta a que é em fé, sem entender claro, quanto à qualidade, como o é o ouro subidíssimo do metal muito baixo; e, quanto à quantidade¹⁴, como o mar excede uma gota de água. Porque de uma maneira se lhe comunica sabedoria de uma, ou duas, ou três verdades, etc., e da outra se lhe comunica toda a sabedoria de Deus em geral, que é o Filho de Deus, que se comunica à alma em fé¹⁵.

7. E se me disseres que tudo será bom, que uma coisa não impede a outra, digo que impede muito, se a alma faz caso disso; porque já é ocupar-se em coisas claras e de pouco vulto, que bastam para impedir a comunicação do abismo da fé, na qual sobrenatural e secretamente Deus ensina a alma e a levanta em virtudes e dons como ela não sabe. E o proveito que aquela comunicação sucessiva há de fazer não há de ser pondo de propósito o entendimento¹⁶ nela, porque antes, desta maneira, iria desviando-a de si, segundo aquilo que a Sabedoria diz nos Cantares à alma, dizendo: Aparta de mim os teus olhos, porque eles me fazem voar; a saber, voar para longe de ti e pôr-me mais alto; mas que simples e singelamente, sem pôr o entendimento¹⁷ naquilo que sobrenaturalmente se lhe está comunicando, aplique a vontade com amor a Deus¹⁸, pois pelo amor se vão comunicando aqueles bens; e desta maneira se comunicarão antes em mais abundância do que antes. Porque, se nestas coisas que sobrenatural e passivamente se comunicam se põe ativamente¹⁹ a habilidade do entendimento natural²⁰ ou de outras potências, não chega a tanto o seu modo e rudeza; e assim por força as há de modificar a seu modo e, por conseguinte, as há de variar; e assim, necessariamente, ir errando²¹ e formando as razões de si, e já não ser aquilo sobrenatural²², nem figura disso, mas muito natural e bem errôneo e baixo.

8. Mas há alguns entendimentos tão vivos e sutis que, estando recolhidos em alguma consideração, naturalmente, com grande facilidade, discorrendo em conceitos, os vão formando nas ditas palavras e razões muito vivas, e pensam, nem mais nem menos, que são de Deus; e não é senão o entendimento, que com o lume natural, estando algo livre da operação dos sentidos, sem outra ajuda alguma sobrenatural, pode isso e mais. E disto há muito, e enganam-se muitos pensando que é muita oração e comunicação de Deus²³, e por isso ou o escrevem ou o fazem escrever. E acontecerá que não será²⁴ nada, nem tenha substância de alguma virtude, e que não sirva mais que para se envaidecerem com isso.

9. Estes aprendam a não fazer caso senão de fundar a vontade em amor humilde, e obrar deveras, e padecer imitando o Filho de Deus em sua vida e mortificações²⁵, que este é o caminho para vir a todo bem espiritual; e não muitos discursos interiores.

10. Também neste gênero de palavras interiores sucessivas mete muito a mão o demônio, mormente naqueles que têm alguma inclinação ou afeição a elas. Porque, no tempo em que eles começam a recolher-se, costuma o demônio oferecer-lhes muita matéria de digressões, formando ao entendimento os conceitos ou palavras por sugestão, e vai-o precipitando e enganando sutilissimamente com coisas verossímeis. E esta é uma das maneiras com que se comunica com os que²⁶ têm feito com ele algum pacto tácito ou expresso; como se comunica com alguns hereges, mormente com alguns heresiarcas, informando-lhes o entendimento com conceitos e razões muito sutis, falsas e errôneas.

11. Do dito fica entendido que estas locuções sucessivas podem proceder no entendimento de três causas, a saber: do espírito divino, que move e alumia o entendimento²⁷; e do lume natural do mesmo entendimento; e do demônio, que lhe pode falar por sugestão. E dizer²⁸ agora os sinais e indícios para conhecer quando procedem de uma causa e quando de outra seria algo dificultoso dar disso mostras e indícios inteiros²⁹, ainda que bem se possam dar alguns gerais, e são estes. Quando nas palavras e conceitos a alma vai juntamente amando e sentindo amor com humildade e reverência de Deus, é sinal de que anda por ali o Espírito Santo, o qual, sempre que faz algumas mercês, as faz envoltas nisto. Quando procede só da viveza e do lume do entendimento, o entendimento é³⁰ quem faz ali tudo, sem aquela operação de virtudes (ainda que a vontade possa naturalmente amar no conhecimento e na luz daquelas verdades); e, depois de passada a meditação, fica a vontade seca, ainda que não inclinada à vaidade nem ao mal, se o demônio de novo não a tentasse sobre aquilo; o que não acontece nas que foram de bom espírito, porque depois a vontade fica ordinariamente afeiçoada a Deus e inclinada ao bem; posto que algumas vezes depois³¹ acontecerá ficar a vontade seca, ainda que a comunicação tenha sido de bom espírito, ordenando-o assim Deus por algumas causas úteis para a alma. E outras vezes não sentirá³² a alma muito as operações ou movimentos daquelas virtudes, e será bom o que teve. Que por isso digo que às vezes é dificultosa de conhecer a diferença que há de umas a outras, pelos vários efeitos que fazem em diversas vezes; mas estes já ditos são os comuns, ainda que umas vezes em mais, outras em menos abundância. Até as que são do demônio às vezes são dificultosas de entender e conhecer³³; porque, ainda que seja verdade que ordinariamente deixam a vontade seca acerca do amor de Deus e o ânimo inclinado à vaidade, estima ou complacência, todavia algumas vezes põe no ânimo uma falsa humildade e afeição fervorosa de vontade fundada em amor-próprio, que às vezes é mister que a pessoa seja bem espiritual para que o entenda. E isto faz o demônio para melhor se encobrir, o qual sabe muito bem algumas vezes fazer³⁴ derramar lágrimas sobre os sentimentos que ele põe, para ir pondo na alma as afeições que ele quer. Mas sempre lhes procura mover a vontade a que estimem aquelas comunicações interiores e façam muito caso delas, para que se deem a elas e ocupem a alma no que não é virtude, mas ocasião de perder a que houvesse.

12. Fiquemos, pois, nesta necessária cautela, tanto numas como noutras, para não sermos enganados nem embaraçados com elas: que não façamos cabedal de nada delas, mas só de saber endereçar a vontade com fortaleza a Deus, obrando com perfeição sua lei e seus santos conselhos, que é a sabedoria dos Santos, contentando-nos com saber os mistérios e verdades com a simplicidade e verdade com que no-los propõe a Igreja. Que isto basta para inflamar muito a vontade, sem nos metermos em outras profundidades e curiosidades³⁵, em que por milagre falta perigo. Porque a este propósito diz São Paulo: Não convém saber mais do que convém saber³⁶. E isto baste quanto a esta matéria de palavras sucessivas.

Footnotes

1. A e B: fundando. ↩

2. Assim Alc., A, C, D e e. p. — B: discurriendo. ↩

3. A e. p. omite como instrumento. ↩

4. A e. p. omite as palavras en aquella verdad, como lo está siempre en toda verdad. ↩

5. E. p. suprime él de suyo. ↩

6. Gênesis 27:22. ↩

7. Por descuido suprime o C. de Alc. o que há de persona a persona, que os demais trazem. ↩

8. E. p.: que tenían mucho error. ↩

9. Nota do tradutor: o maravedi era uma moeda castelhana de valor ínfimo; “quatro maravedis de consideração” quer dizer um mínimo de reflexão. ↩

10. A e B: y no es así. ↩

11. Este princípio, de profunda e transcendental filosofia e fecundíssimo na teologia mística, desenvolve-o muito bem o P. José de Jesús María num escrito que intitula Resposta a uma dúvida (Ms. 4478 da B. N.), onde, entre outras coisas, diz: “Como prova Santo Tomás (De veritate, q. 12, a. 6), a iluminação divina, como qualquer outra forma espiritual, comunica-se à alma ao modo de quem a recebe, ou ao sensível, ou ao espiritual; ou ao particular, ou ao universal. E assim toca a quem a recebe dispor-se para que se lhe comunique, ou com a medida pequena (como dizem), ou a sensível, ou com a grande, ou a intelectual.” ↩

12. E. p.: en perfección de viva fe. ↩

13. A e. p. não diz mais que: tanto más la alumbra y comunica sus dones. ↩

14. E. p.: y cuanto a la abundancia de luz. ↩

15. E. p.: de Dios generalmente por una simple y universal noticia que se le da al alma en fe. ↩

16. E. p.: muy de propósito. ↩

17. E. p.: sin poner la fuerza del entendimiento. ↩

18. A e B: al amor de Dios. ↩

19. Por distração copia o C. de Alc. altivamente. ↩

20. A e. p. omite esta palavra. ↩

21. A e. p.: irá a peligro de errar. ↩

22. E. p.: lo cual no será ya sobrenatural. ↩

23. A e. p. acrescenta: y lo que les pasa, o lo escriben. ↩

24. E. p.: Y acaecerá que no sea nada todo. ↩

25. E. p.: mortificándose en todo. ↩

26. E. p.: Desta manera se suele comunicar con los que. ↩

27. Assim os manuscritos. A e. p.: que le mueve y alumbra. ↩

28. A e. p.: pero. ↩

29. E. p.: muestras y señales. ↩

30. E. p.: él es. ↩

31. E. p. suprime esta palavra. ↩

32. E. p.: otras veces también no sentirá. ↩

33. Assim o C. de Alc. Os demais: de conocer, somente. ↩

34. Faltam na e. p. as palavras algunas veces. ↩

35. Y curiosidades. Faltam estas palavras em A e B. ↩

36. Romanos 12:3. ↩