Livro segundo, capítulo VIII

Que trata em geral de como nenhuma criatura nem notícia alguma que possa cair no entendimento lhe pode servir de meio próximo para a divina união com Deus.

1. Antes que tratemos do meio próprio e acomodado para a união de Deus, que é a fé, convém que provemos como nenhuma coisa criada, nem pensada, pode servir ao entendimento de meio próprio para unir-se com Deus; e como tudo o que o entendimento pode alcançar lhe serve antes de impedimento que de meio, se a isso se quisesse apegar. E agora, neste capítulo, provaremos isto em geral, e depois iremos falando em particular, descendo por todas as notícias que o entendimento pode receber da parte de qualquer sentido interior e exterior, e os inconvenientes e danos que pode receber de todas estas notícias interiores e exteriores¹, para não ir adiante apegado ao meio próprio, que é a fé.

2. É, pois, de saber que, segundo regra de filosofia, todos os meios hão de ser proporcionados ao fim, a saber: hão de ter alguma conveniência e semelhança com o fim, tal que baste e seja suficiente para que por eles se possa conseguir o fim que se pretende². Ponho exemplo. Quer alguém chegar a uma cidade; necessariamente há de ir pelo caminho, que é o meio que emparelha e junta com a mesma cidade. Outro exemplo³. Há de se juntar e unir o fogo com o madeiro; é necessário que o calor, que é o meio, disponha primeiro o madeiro com tantos graus de calor que tenha grande semelhança e proporção com o fogo. Donde, se quisessem dispor o madeiro com outro meio que não o próprio, que é o calor, assim como com ar, ou água, ou terra, seria impossível que o madeiro se pudesse unir com o fogo, assim como também o seria chegar à cidade se não vai pelo caminho próprio que junta com ela⁴. Donde, para que o entendimento se venha a unir nesta vida com Deus, segundo⁵ se pode, necessariamente há de tomar aquele meio que junta com ele e tem com ele próxima semelhança.

3. No que havemos de advertir que, entre todas as criaturas superiores e inferiores, nenhuma há que junte proximamente com Deus nem tenha semelhança com seu ser. Porque, ainda que seja verdade que todas elas têm, como dizem os teólogos, certa relação com Deus e rastro de Deus, umas mais e outras menos, segundo seu ser mais ou menos principal, de Deus a elas nenhuma relação há nem semelhança essencial; antes a distância que há entre seu divino ser e o delas é infinita; e por isso é impossível que o entendimento possa dar⁶ em Deus por meio das criaturas, quer sejam celestiais, quer terrenas, porquanto não há proporção de semelhança. Donde, falando Davi das celestiais, diz: Não há semelhante a ti entre os deuses, Senhor⁷; chamando deuses aos⁸ anjos e almas santas. E em outra parte: Deus, teu caminho está no santo; que deus grande há como o nosso Deus?⁹. Como se dissesse: O caminho para vir a ti, Deus, é caminho santo, isto é, pureza de fé. Porque que deus haverá tão grande? A saber: que anjo tão levantado em ser, e que santo tão levantado em glória, será tão grande que seja caminho proporcionado e bastante para vir a ti? E falando também o mesmo Davi dos terrenos e celestiais juntamente, diz: Alto é o Senhor e olha as coisas baixas, e as coisas altas conhece de longe¹⁰. Como se dissesse: Sendo ele alto em seu ser, vê ser muito baixo o ser das coisas de cá de baixo, comparando-o com seu alto ser¹¹; e as coisas altas, que são as criaturas celestiais, vê-as e conhece-as muito longe de seu ser. Logo, todas as criaturas não podem servir ao entendimento de meio proporcionado para dar em Deus¹².

4. Nem mais nem menos, tudo o que a imaginação pode imaginar e o entendimento receber e entender nesta vida não é, nem pode ser, meio próximo para a união de Deus. Porque, se falamos naturalmente, como o entendimento não pode entender coisa senão o que cabe e está debaixo das formas e fantasias das coisas que se recebem pelos sentidos corporais, as quais coisas dissemos que não podem servir de meio, não se pode aproveitar da inteligência natural. Pois, se falamos da sobrenatural (segundo se pode nesta vida, de potência ordinária)¹³, não tem o entendimento disposição nem capacidade, no cárcere do corpo, para receber notícia clara de Deus; porque essa notícia não é deste estado, pois ou há de morrer, ou não a há de receber. Donde, pedindo Moisés a Deus essa notícia clara, respondeu-lhe que não o poderia ver, dizendo¹⁴: Não me verá homem que possa ficar vivo; pelo que São João diz: A Deus ninguém jamais o viu, nem coisa que se lhe pareça¹⁵; que por isso São Paulo com Isaías diz: Nem o viu olho, nem o ouviu ouvido, nem caiu em coração de homem¹⁶. E esta é a causa por que Moisés, na sarça, como se diz nos Atos dos Apóstolos¹⁷, não se atrevia a considerar, estando Deus presente; porque conhecia que o seu entendimento não havia de poder considerar de Deus como convinha, conforme ao que de Deus sentia¹⁸. E de Elias, nosso pai¹⁹, diz-se que no monte cobriu o rosto na presença de Deus, o que significa cegar o entendimento; o que ele fez ali, não se atrevendo a meter mão tão baixa em coisa tão alta, vendo claro que qualquer coisa que considerasse e entendesse em particular era muito distante e dissímil de Deus.

5. Portanto, nenhuma notícia nem apreensão sobrenatural, neste estado mortal, lhe pode servir de meio próximo para a alta união de amor com Deus. Porque tudo o que o entendimento pode entender, e a vontade gostar, e a imaginação fabricar, é muito dissímil e desproporcionado, como dissemos, a Deus. O que tudo deu a entender admiravelmente Isaías naquela tão notável autoridade²⁰, dizendo: A que coisa pudestes fazer semelhante a Deus? Ou que imagem lhe fareis que se lhe pareça? Porventura poderá o oficial do ferro²¹ fabricar alguma escultura? Ou o que lavra o ouro poderá figurá-lo²² com o ouro, ou o ourives com lâminas de prata? Pelo oficial do ferro entende-se o entendimento, o qual tem por ofício formar as inteligências e desnudá-las do ferro das espécies e fantasias. Pelo oficial do ouro entende a vontade, a qual tem habilidade de receber figura e forma de deleite, causado pelo ouro do amor²³. Pelo ourives que, diz, não o figurará com as lâminas de prata, entende-se a memória com a imaginação, da qual bem propriamente se pode dizer que suas notícias e as imaginações que pode fingir e fabricar são como lâminas de prata²⁴. E assim é como se dissesse: Nem o entendimento com suas inteligências poderá²⁵ entender coisa semelhante a ele, nem a vontade poderá gostar deleite e suavidade que se pareça com aquela que Deus é, nem a memória porá na imaginação notícias e imagens que o representem. Logo, claro está que nenhuma destas notícias pode encaminhar o entendimento imediatamente a Deus; e que, para chegar a ele, há de ir antes não entendendo do que querendo entender, e antes cegando-se e pondo-se em treva do que abrindo os olhos, para chegar mais ao divino raio.

6. E daqui vem que à contemplação, pela qual o entendimento tem mais alta notícia²⁶ de Deus, chamam teologia mística, que quer dizer sabedoria de Deus secreta; porque é secreta ao mesmo entendimento que a recebe. E por isso a chama São Dionísio raio de treva. Da qual diz o Profeta Baruc: Não há quem saiba o caminho dela, nem quem possa pensar as sendas dela²⁷. Logo, claro está que o entendimento se há de cegar a todas as sendas que ele pode alcançar, para unir-se com Deus. Aristóteles diz que, da mesma maneira que os olhos do morcego se hão com o sol, o qual totalmente lhe faz trevas, assim o nosso entendimento se há com o que é mais luz em Deus, que nos é totalmente treva. E diz mais: que, quanto as coisas de Deus são em si mais altas e mais claras, tanto são para nós mais ignotas e escuras. O que também afirma o Apóstolo, dizendo: O que é alto de Deus é dos homens menos sabido.

7. E não acabaríamos a este passo de trazer autoridades e razões para provar e manifestar como não há escada, entre todas as coisas criadas e que podem cair no entendimento, com que o entendimento possa chegar a este alto Senhor; antes é necessário saber que, se o entendimento se quisesse aproveitar de todas estas coisas, ou de algumas delas, como meio próximo para tal união, não só lhe seriam impedimento, mas ainda lhe seriam ocasião de muitos erros e enganos na subida deste monte.

Footnotes

1. Omite a e. p. as palavras interiores y exteriores, que os códices trazem. ↩

2. A e. p. muda assim estas frases: proporcionados al fin, teniendo alguna conveniencia y semejanza con él, tal cual baste para que por ella, etc. ↩

3. Em vez de también, que a e. p. traz, o C. de Alc. diz: Otro ejemplo. Hase, etc. ↩

4. A e. p. suprime uma linha inteira, desta forma: unir con el fuego; así, pues, para que el entendimiento. ↩

5. A e. p. acrescenta: que en ella. ↩

6. Perfectamente, acrescenta a e. p. Veja-se o que se disse acerca disto nos Preliminares. ↩

7. Salmo 85:8. ↩

8. E. p.: a los santos ángeles. ↩

9. Salmo 76:14. ↩

10. Salmo 137:6. ↩

11. E. p.: siendo alto en su ser, ve ser muy bajo el ser de las cosas de la tierra comparado con su alto ser. B não traslada estas duas linhas. ↩

12. E. p.: de proporcionado medio para dar perfectamente en Dios. ↩

13. De potencia ordinaria. Estas palavras tra-las unicamente o C. de Alc. ↩

14. Êxodo 33:20. A e. p. suprime estas palavras e limita-se a dizer: no la ha de recibir, que por eso dijo Dios a Moisés: no me verá, etc. ↩

15. João 1:18. Ni cosa que le parezca. Suprime a e. p. estas palavras dos Códices. ↩

16. 1 Coríntios 2:9; Isaías 64:4. ↩

17. Atos 7:32. ↩

18. Conforme a lo que de Dios sentía. A e. p. muda esta frase pela seguinte: aunque nacía esto del alto sentimiento que de Dios tenía. ↩

19. 3 Reis 19:13. Nuestro padre. Assim Alc. e C. Os demais não trazem estas palavras. ↩

20. En aquella tan notable autoridad. Estas palavras leem-se somente no Códice de Alcaudete. ↩

21. El herrero, copiam os demais manuscritos e edições. ↩

22. Isaías 40:18-19. Figurarle, traslada a e. p. — A e B: fabricarle. ↩

23. A, B e e. p. acrescentam: con que ama. ↩

24. A e. p. altera a ordem destas frases assim: “se entiende la memoria con su imaginación, cuyas noticias e imaginaciones, que pueden fingir y fabricar, bien propiamente se puede decir son como láminas de plata.” ↩

25. Podrá. O copista do C. de Alcaudete saltou desta palavra a outra igual da linha seguinte, omitindo as palavras intermédias. ↩

26. Tiene más alta noticia: C. de Alc. Os demais e a e. p.: se ilustra de Dios. ↩

27. Baruc 3:23. Omitindo todas as palavras intermédias, o copista de Alcaudete passou da palavra sendas à igual que vem em seguida. ↩