Livro segundo, capítulo XIII

Em que se põem os sinais que o espiritual há de ver em si, pelos quais se conheça em que tempo lhe convém deixar a meditação e o discurso e passar ao estado de contemplação.¹

1. E para que esta doutrina não fique confusa, convirá neste capítulo dar a entender em que tempo e ocasião convirá que o espiritual deixe a obra do meditar discursivo por meio das ditas imaginações e formas e figuras, para que não as deixe antes ou depois do que pede o espírito; porque, assim como convém deixá-las a seu tempo para ir a Deus, para que não impeçam, assim também é necessário não deixar a dita meditação imaginária antes do tempo, para não voltar atrás. Porque, ainda que as apreensões destas potências não sirvam de meio próximo de união aos aproveitados, servem todavia de meio remoto aos principiantes para dispor e habituar² o espírito ao espiritual pelo sentido, e para de caminho esvaziar o sentido de todas as outras formas e imagens baixas, temporais e seculares e naturais. Para o que diremos aqui alguns sinais e mostras que o espiritual há de ver em si, em que conheça se convirá deixá-las ou não naquele tempo³.

2. O primeiro é ver em si que já não pode meditar nem discorrer⁴ com a imaginação, nem gostar disso como antes costumava; antes acha já secura naquilo em que antes costumava fixar o sentido e tirar suco. Mas, enquanto tirar⁵ suco e puder discorrer na meditação, não a há de deixar, a não ser quando sua alma se puser na paz e quietude⁶ que se diz no terceiro sinal.

3. O segundo é quando vê que não lhe dá nenhuma vontade de pôr a imaginação nem o sentido em outras coisas particulares, exteriores nem interiores. Não digo que não vá e venha (que esta, ainda em muito recolhimento, costuma andar solta), mas que não goste a alma de pô-la de propósito em outras coisas.

4. O terceiro, e mais certo, é se a alma gosta de estar a sós com atenção amorosa a Deus, sem particular consideração, em paz interior e quietude e descanso, e sem atos e exercícios das potências, memória, entendimento e vontade, ao menos discursivos, que é ir de um a outro; mas só com a atenção e notícia⁷ geral amorosa que dizemos, sem particular inteligência e sem entender sobre quê⁸.

5. Estes três sinais há de ver em si juntos, pelo menos, o espiritual, para se atrever com segurança a deixar o estado de meditação e do sentido⁹ e entrar no de contemplação e do espírito.

6. E não basta ter o primeiro só, sem o segundo, porque poderia ser que o não poder já imaginar e meditar nas coisas de Deus como antes fosse por sua distração e pouca diligência¹⁰; para o que há de ver em si também o segundo, que é não ter vontade nem apetite de pensar em outras coisas estranhas; porque, quando procede de distração ou tibieza o não poder fixar a imaginação e o sentido nas coisas de Deus, logo tem apetite e vontade de pô-la em outras coisas diferentes, e motivo de ir-se dali. Nem tampouco basta ver em si o primeiro e o segundo sinal, se não vir também juntamente o terceiro; porque, ainda que se veja que não pode discorrer nem pensar nas coisas de Deus, e que tampouco lhe dá vontade de pensar nas que são diferentes, poderia proceder de melancolia ou de algum outro suco de humor posto no cérebro ou no coração, que costumam causar no sentido certo empapamento e suspensão que o fazem não pensar em nada, nem querer nem ter vontade de o pensar, mas de estar naquele embevecimento saboroso. Contra o que há de ter o terceiro, que é notícia e atenção amorosa em paz, etc., como dissemos.

7. Ainda que verdade é que nos princípios em que começa este estado quase não se percebe esta notícia amorosa, e é por duas causas: uma, porque nos princípios esta notícia amorosa costuma ser muito sutil e delicada, e quase insensível; e a outra, porque, tendo estado a alma habituada ao outro exercício da meditação, que é totalmente¹¹ sensível, não percebe, nem quase sente, esta outra novidade insensível, que é já pura de espírito; mormente quando, por não o entender ela, não se deixa sossegar nisso, procurando o outro, mais sensível; com o que, por mais abundante que seja a paz interior amorosa, não se dá lugar a senti-la e gozá-la. Mas, quanto mais se for habituando¹² a alma a deixar-se sossegar, irá sempre crescendo nela, e sentindo-se mais, aquela amorosa notícia geral de Deus, de que ela gosta mais que de todas as coisas, porque lhe causa paz, descanso, sabor e deleite sem trabalho.

8. E para que o dito fique mais claro, daremos no capítulo seguinte as causas e razões pelas quais parecerão necessários os ditos três sinais para caminhar ao espírito¹³.

Footnotes

1. Tal reza o título no Códice de Alcaudete. A e. p. tra-lo desta maneira: “Pónense las señales que ha de conocer en sí el espiritual para comenzar a desnudar el entendimiento de las formas imaginarias y discursos de meditación.” ↩

2. Assim Alc. e a e. p. — A e B trasladam habilitar. ↩

3. A e B acrescentam aqui: Las señales que ha de ver en sí el espiritual para dejar la meditación discursiva son tres. Na realidade, não fazem falta estas palavras. O Códice de Alc., C e D não dizem nada. A e. p. diz só: Las cuales [señales] son tres. ↩

4. Assim Alc., B, C, D e P. A e. p. e A trasladam obrar. ↩

5. Assim Alc. — A, B, C, D e e. p.: hallare. ↩

6. Falta na e. p. y quietud. Como pouco conforme à doutrina católica foi delatado o que o Santo escreve neste primeiro sinal para passar da meditação à contemplação, principalmente no que diz: “que já não pode meditar, nem discorrer com a imaginação, nem gostar disso como antes costumava”. Este modo de falar é comum nos místicos e nos teólogos, sem excluir Santo Tomás (2.ª-2.ae, q. 180, a. 6) e Suárez (De oratione, liv. II, c. 10), como erudita e doutamente provam o P. Basilio Ponce de León e a Elucidatio, refutando os aristarcos do Santo. Todos estão concordes em afirmar que, no ato de contemplação de que aqui fala São João da Cruz, o entendimento deve desnudar-se de formas e espécies imaginárias e prescindir dos discursos e ponderações próprios da meditação. E isto há de entender-se tanto da contemplação que excede todo modo humano como da que se exercita segundo este modo humano e conatural com o auxílio ordinário da graça; com a diferença importante de que, para a primeira, se prescinde de todo discurso intelectual e de toda imaginação ou fantasma; e, na segunda, requer-se ordinariamente discurso antecedente ou prévio ao ato de contemplação, o qual discurso cessa no ato de contemplação e o substitui certa intuição simples e amorosa da verdade eterna. Entenda-se bem que isto não ocorre na alma contemplativa habitualmente, mas no ato de contemplação, que de ordinário dura pouco. Isto mesmo vem a significar a Santa quando escreve no capítulo XXVII de sua Vida: “Põe o Senhor o que quer que a alma entenda no muito interior da alma, e ali o representa sem imagem nem forma de palavras, mas à maneira desta visão que fica dita. E note-se muito esta maneira de Deus fazer que a alma entenda o que ele quer, e grandes verdades e mistérios; porque muitas vezes o que entendo, quando o Senhor me declara alguma visão que Sua Majestade quer representar-me, é assim; e parece que é onde o demônio se pode intrometer menos, por estas razões.” Há muitas outras passagens na Santa que tratam este mesmo ponto de doutrina. (Cf. Vida, c. X e XII; Caminho de Perfeição, cap. XXVI; Moradas IV, c. III, et alibi.) ↩

7. Alc., P, A e B: la atención y noticia. A e. p.: la noticia y advertencia. ↩

8. Y sin entender sobre qué. Estas palavras leem-se só no Códice de Alcaudete e em B, C e D. ↩

9. Y del sentido. Também faltam estas palavras, que os Códices trazem, na e. p. Bem sabido é quanta parte toma o sentido na meditação, e por isso o Santo a contrapõe à contemplação, mais subida e espiritual, e mais desligada de amarras naturais quanto mais perfeita seja, como ocorre com a contemplação acima de todo modo humano, que prescinde dos sentidos interiores e exteriores e do processo discursivo, prévio ou concomitante, do entendimento, como antes se disse. (Cf. Elucidario, parte II, c. III, p. 180.) ↩

10. A, B e C: y poco recogimiento. ↩

11. A e. p. suprime esta palavra, que todos os Códices trazem, e diz: que es más sensible. ↩

12. Assim Alc., B, C, D e P. A e. p. e A: habilitando. ↩

13. E. p.: para encaminar el espíritu. ↩