Livro segundo, capítulo XIV

No qual se prova a conveniência destes sinais, dando razão da necessidade do que neles se disse para ir adiante.

1. Acerca do primeiro sinal que dizemos, é de saber que o haver o espiritual, para entrar na via¹ do espírito (que é a contemplativa), de deixar a via imaginária e de meditação sensível, quando já não gosta dela nem pode discorrer, é por duas coisas que quase se encerram numa: a primeira, porque de certa maneira já se deu à alma todo o bem espiritual que havia de achar nas coisas de Deus pela via da meditação e discurso, cujo indício é o não poder já meditar nem discorrer como antes², e não achar nisso suco nem gosto novo, como antes achava, porque até então não tinha chegado ao espírito³ que ali havia para ela; porque, ordinariamente, todas as vezes que a alma recebe algum bem espiritual, recebe-o gostando, ao menos com o espírito, naquele meio por onde o recebe e lhe faz proveito; e, se não, por milagre lhe aproveita, nem acha na causa dele aquele arrimo e suco que acha quando o recebe⁴. Porque é ao modo que dizem os filósofos: Quod sapit, nutrit. Isto é: O que dá sabor cria e engorda. Pelo que disse o santo Jó: Numquid poterit comedi insulsum, quod non est sale conditum?⁵. Porventura poderá comer-se o insosso, que não está temperado com sal? Esta é a causa de não poder considerar nem discorrer como antes: o pouco sabor que nisso acha o espírito, e o pouco proveito.

2. A segunda é porque já a alma neste tempo tem o espírito da meditação em substância e hábito. Porque é de saber que o fim da meditação e discurso nas coisas de Deus é tirar alguma notícia e amor de Deus, e cada vez que pela meditação⁶ a alma a tira é um ato; e, assim como muitos atos em qualquer coisa vêm a gerar hábito na alma, assim muitos atos destas notícias amorosas que a alma foi tirando em vezes particulares vêm, pelo uso, a continuar-se tanto que se faz hábito nela. O que também Deus costuma fazer em muitas almas sem meio destes atos⁷ (ao menos sem terem precedido muitos), pondo-as logo em contemplação⁸. E assim, o que antes a alma ia tirando em vezes por seu trabalho de meditar em notícias particulares, já, como dizemos, pelo uso se fez e se tornou nela hábito e substância de uma notícia amorosa geral, não distinta nem particular como antes. Pelo que, pondo-se em oração, já, como quem tem a água junta, bebe sem trabalho, em suavidade, sem ser necessário tirá-la pelos alcatruzes das passadas considerações e formas e figuras. De maneira que, logo ao pôr-se diante de Deus, põe-se em ato de notícia confusa, amorosa, pacífica e sossegada, em que a alma está bebendo sabedoria e amor e sabor.

3. E esta é a causa por que a alma sente muito trabalho e dessabor quando, estando neste sossego, a querem fazer meditar e trabalhar em notícias particulares. Porque lhe acontece como à criança que, estando recebendo o leite que já tem junto e reunido no peito, lhe tiram o peito e a fazem que, com a diligência de seu espremer e manusear, o torne a querer tirar e juntar. Ou como quem, tendo tirado a casca, está gostando a substância: se lha fizessem deixar para que voltasse a tirar a dita⁹ casca que já estava tirada, não acharia casca e deixaria de gostar da substância que já tinha entre as mãos, sendo nisto semelhante a quem deixa a presa que tem pela que não tem.

4. E assim fazem muitos que começam a entrar neste estado, que, pensando que todo o negócio está em ir discorrendo e entendendo particularidades por imagens e formas, que são a casca do espírito, como não as acham naquela quietude amorosa e substancial em que a sua alma quer estar, onde não entendem coisa clara, pensam que se vão perdendo e que perdem tempo, e voltam a buscar a casca de sua imagem e discurso¹⁰, a qual não acham, porque está já tirada; e assim nem gozam a substância nem acham meditação, e perturbam-se a si mesmos, pensando que voltam atrás e que se perdem. E, na verdade, perdem-se¹¹, ainda que não como eles pensam, porque se perdem para os próprios sentidos e para a primeira maneira de sentir¹²; o que é ir-se ganhando para o espírito que se lhes vai dando. No qual, quanto menos eles vão entendendo, mais vão entrando na noite do espírito, de que neste livro tratamos, pela qual hão de passar para se unirem com Deus, acima de todo saber.

5. Acerca do segundo sinal, pouco há que dizer, porque já se vê que, por necessidade, a alma não há de gostar neste tempo de outras imagens diferentes, que são do mundo; pois das que são mais conformes, que são as de Deus, segundo dissemos, não gosta, pelas causas já ditas. Somente, como acima fica notado, a imaginativa costuma neste recolhimento ir e vir e variar por si; mas não com gosto e vontade da alma; antes ela sente pena com isso, porque lhe inquieta a paz e o sabor.

6. E que o terceiro sinal seja conveniente e necessário para poder deixar a dita meditação, o qual é a notícia ou advertência geral e amorosa em Deus, tampouco entendo que fosse mister dizer aqui nada, porquanto já no primeiro fica dado a entender algo, e depois havemos de tratar dela de propósito, quando falarmos desta notícia geral e confusa em seu lugar, que será depois de todas as apreensões particulares do entendimento. Mas diremos¹³ uma só razão, com que se veja claro como, no caso de o contemplativo haver de deixar a via de meditação e discurso, lhe é necessária esta notícia ou advertência amorosa em geral de Deus; e é porque, se a alma então não tivesse esta notícia ou assistência em Deus, seguir-se-ia que nem faria nada, nem teria nada; porque, deixando a meditação, mediante a qual a alma obra discorrendo com as potências sensitivas, e faltando-lhe também a contemplação, que é a notícia geral que dizemos, na qual a alma tem atuadas as potências espirituais¹⁴, que são memória, entendimento e vontade, unidas já nesta notícia obrada já e recebida nelas, faltar-lhe-ia necessariamente¹⁵ todo exercício acerca de Deus, visto que a alma não pode obrar nem receber¹⁶ o obrado senão pela via destas duas maneiras de¹⁷ potências, sensitivas e espirituais; porque, como dissemos, mediante as potências sensitivas pode ela discorrer e buscar e obrar as notícias dos objetos; e mediante as potências espirituais pode gozar as notícias¹⁸ já recebidas nestas ditas potências, sem que já obrem as potências¹⁹.

7. E assim a diferença que há entre o exercício que a alma faz acerca de umas e de outras potências é a que há entre ir obrando e gozar já da obra feita²⁰, ou a que há entre o trabalho de ir caminhando e o descanso e quietude que há no termo; que é também como estar cozinhando a comida, ou estar comendo-a e gostando-a, já cozinhada e mastigada, sem maneira alguma de exercício de obra; e a que há entre ir recebendo e aproveitar-se já do recebido. E assim, se nem acerca do obrar²¹ com as potências sensitivas, que é a meditação e discurso, nem acerca do já recebido e obrado nas potências espirituais, que é²² a contemplação e notícia que dissemos, estivesse a alma empregada, estando ociosa de umas e de outras, não havia de onde nem por onde se pudesse dizer que a alma estava empregada. É, pois, necessária esta notícia para haver de deixar a via de meditação e discurso.

8. Mas convém saber aqui que esta notícia geral de que vamos falando é às vezes tão sutil e delicada, mormente quando ela é mais pura e simples e perfeita, e mais espiritual e interior, que a alma, ainda que esteja empregada nela, não a percebe nem a sente. E isto acontece mais quando dizemos que ela é em si mais clara, perfeita e simples; e então o é quando ela investe na alma mais limpa e alheia a outras inteligências e notícias particulares, em que o entendimento ou o sentido poderiam fazer presa; a qual, por carecer destas, que são aquelas acerca das quais o entendimento e o sentido têm habilidade e costume de se exercitar, não a sentem, porquanto lhes faltam os seus sensíveis acostumados. E esta é a causa por que, estando ela mais pura e perfeita e simples, menos a sente o entendimento e mais escura lhe parece. E assim, pelo contrário, quanto menos pura e simples está ela em si no entendimento²³, mais clara e de mais vulto lhe parece ao entendimento, por estar ela vestida, ou misturada, ou envolta em algumas formas inteligíveis em que pode tropeçar o entendimento ou o sentido²⁴.

9. O que se entenderá bem por esta comparação. Se consideramos o raio do sol que entra pela janela, vemos que, quanto mais o dito raio está povoado de átomos e partículas, muito mais palpável e sensível e mais claro parece à vista do sentido²⁵; e está claro que então o raio está menos puro e menos claro em si, e simples e perfeito, pois está cheio de tantas partículas e átomos. E também vemos que, quando está mais puro e limpo daquelas partículas e átomos, menos palpável e mais escuro²⁶ parece ao olho material; e quanto mais limpo está, tanto mais escuro e menos apreensível lhe parece. E, se de todo o raio estivesse limpo e puro de todos os átomos e partículas, até os pozinhos mais sutis, de todo pareceria escuro e incompreensível²⁷ o dito raio ao olho, porquanto ali faltam os visíveis, que são objeto da vista; e assim o olho não acha espécies em que reparar, porque a luz não é objeto próprio²⁸ da vista, mas o meio com que vê o visível²⁹; e assim, se faltarem os visíveis em que o raio ou a luz façam reflexão, nada se verá. Donde, se o raio entrasse por uma janela e saísse por outra sem topar em coisa alguma que tivesse vulto de corpo, não³⁰ se veria nada; e, com tudo isso, o raio estaria em si mais puro e limpo do que quando, por estar cheio de coisas visíveis, se via e sentia mais claro.

10. Da mesma maneira acontece acerca da luz espiritual na vista da alma, que é o entendimento, no qual esta notícia geral³¹ e luz sobrenatural³² que vamos dizendo investe tão pura e simplesmente, e tão desnuda e alheia a todas as formas inteligíveis, que são objetos do entendimento³³, que ele não a sente nem a percebe. Antes, às vezes (que é quando ela é mais pura), lhe faz treva, porque o aliena de suas luzes acostumadas, de formas e fantasias; e então sente-se bem e percebe-se bem a treva. Mas, quando esta luz divina não investe com tanta força na alma, nem sente treva, nem vê luz, nem apreende nada que ela saiba, de cá nem de lá³⁴; e, portanto, fica a alma às vezes como num grande esquecimento, que nem soube onde estava³⁵, nem o que tinha feito, nem lhe parece ter passado tempo por ela. Donde pode acontecer, e assim é, que se passem muitas horas neste esquecimento, e à alma, quando volta a si, não lhe pareça um momento, ou que não esteve nada³⁶.

11. E a causa deste esquecimento é a pureza e simplicidade desta notícia; a qual, ocupando a alma³⁷, assim a põe simples e pura e limpa de todas as apreensões e formas dos sentidos e da memória, pelas quais a alma obrava no tempo, e assim a deixa em esquecimento e sem tempo; donde à alma esta oração, ainda que, como dizemos, lhe dure muito, parece brevíssima; porque esteve unida em inteligência pura, que não está no tempo; e é a oração breve de que se diz que penetra os céus: porque é breve, porque não é no tempo³⁸; e penetra os céus, porque a alma está unida em inteligência celestial. E assim esta notícia deixa a alma, quando desperta, com os efeitos que fez nela sem que ela os sentisse fazer, que são levantamento da mente à inteligência celestial, e alienação e abstração de todas as coisas e formas e figuras e memórias delas. O que diz Davi lhe ter acontecido, voltando a si do mesmo esquecimento, dizendo: Vigilavi, et factus sum sicut passer solitarius in tecto³⁹. Que quer dizer: Despertei, e achei-me feito como o pássaro solitário no telhado. Solitário, diz, a saber, alienado e abstraído de todas as coisas. E no telhado, a saber, elevada a mente no alto; e assim fica a alma como ignorante de todas as coisas, porque somente sabe a Deus sem saber como. Donde a Esposa declara nos Cantares, entre os efeitos que este seu sono e esquecimento fez nela, este não saber, quando diz que desceu a ele, dizendo: Nescivi⁴⁰. Isto é: Não soube de onde. Ainda que, como dissemos, pareça à alma nesta notícia que não faz nada, nem está empregada em nada, porque não obra nada com os sentidos nem com as potências, creia que não está perdendo tempo⁴¹. Porque, ainda que cesse a harmonia das potências da alma, a inteligência dela está da maneira que dissemos. Que por isso a Esposa, que era sábia, também nos Cantares respondeu a si mesma nesta dúvida, dizendo: Ego dormio et cor meum vigilat⁴². Como se dissesse: Ainda que eu durma, segundo o que eu sou naturalmente, cessando de obrar, meu coração vela, sobrenaturalmente elevado em notícia sobrenatural⁴³.

12. Mas é de saber que não se há de entender que esta notícia há de causar por força este esquecimento para ser como aqui dizemos; que isso só acontece quando Deus⁴⁴ abstrai a alma do exercício de todas as potências naturais e espirituais, o que acontece as menos vezes⁴⁵, porque nem sempre esta notícia ocupa toda a alma. Que, para que seja a que basta no caso que vamos tratando, basta que o entendimento esteja abstraído de qualquer notícia particular, quer temporal, quer espiritual, e que a vontade não tenha vontade de pensar acerca de umas nem de outras⁴⁶, como dissemos, porque então é sinal de que a alma está empregada⁴⁷. E este indício há de se ter para entender que o está⁴⁸ quando esta notícia só se aplica e comunica ao entendimento, que é quando às vezes a alma não o percebe. Porque, quando se comunica juntamente à vontade, que é quase sempre, pouco ou muito, não deixa a alma de entender, se quer olhar nisso, que está empregada e ocupada nesta notícia, porquanto se sente com sabor de amor nela, sem saber nem entender particularmente o que ama. E por isso a chamam notícia amorosa geral; porque, assim como o é no entendimento, comunicando-se a ele escuramente, assim também o é na vontade, comunicando-lhe sabor e amor confusamente, sem que saiba distintamente o que ama.

13. Isto baste agora para entender como convém à alma estar empregada nesta notícia para haver de deixar a via do discurso espiritual⁴⁹, e para assegurar-se de que, ainda que lhe pareça que não faz nada, a alma está bem empregada, se se vê com os ditos sinais. E para que também se entenda, pela comparação que dissemos, que não é porque esta luz se represente ao entendimento mais compreensível e palpável, como faz o raio do sol ao olho quando está cheio de átomos, que a alma a há de ter por mais pura, subida e clara. Pois está claro que, segundo dizem Aristóteles e os teólogos⁵⁰, quanto mais alta é a luz divina e mais subida, mais escura é para o nosso entendimento.

14. Desta divina notícia há muito que dizer, tanto dela em si como dos efeitos que faz nos contemplativos. Tudo o deixamos para seu lugar, porque também no que dissemos neste não havia para que nos alongarmos tanto, se não fosse para não⁵¹ deixar esta doutrina algo mais confusa do que fica; porque é certo, eu o confesso, que fica muito⁵². Porque, deixado que é matéria que poucas vezes se trata por este estilo, tanto de palavra como por escrito, por ser ela em si extraordinária e escura, acrescenta-se também o meu estilo torpe e pouco saber; e assim, estando desconfiado de que a saberei dar a entender, muitas vezes entendo que me alongo demasiado e saio fora dos limites que bastam ao lugar e parte da doutrina que vou tratando⁵³. No que eu confesso fazê-lo às vezes de advertência; porque o que não se dá a entender por umas razões talvez se entenderá melhor por aquelas e por outras, e também porque entendo que assim se vai dando mais luz para o que se há de dizer adiante.

15. Pelo que me parece também, para concluir com esta parte, deixar respondida⁵⁴ uma dúvida que pode haver acerca da continuação desta notícia; e será brevemente⁵⁵, no capítulo seguinte.

Footnotes

1. E. p.: vida. ↩

2. E. p.: como solía. ↩

3. E. p.: ni gusto de nuevo como antes, porque no había corrido antes de esto hasta el espíritu. ↩

4. A e. p. omite as palavras ni halla en la causa de él aquel arrimo y jugo que halla cuando le recibe, que se leem em todos os Códices. ↩

5. Jó 6:6. ↩

6. Por la meditación. Faltam na e. p. estas palavras dos manuscritos. ↩

7. E. p.: suele hacer sin medio de estos actos de meditación. ↩

8. Y amor, acrescenta A. Nem B, nem Alc., nem a e. p. trazem este acréscimo. ↩

9. Misma lê-se na e. p. ↩

10. De su imagen y discurso. Assim Alc. e a e. p. — A: la corteza del discurso. B, por erro: la corteza del descanso. ↩

11. Y a la verdad sí hacen, diz a e. p. O C. de Alc. omite as sete palavras seguintes, que se leem nos demais Códices, por saltar de uma palavra a outra igual. ↩

12. Y entender, acrescentam A, B e e. p. ↩

13. E. p.: Pero diremos ahora. ↩

14. O códice B copia estas palavras, que só nele se leem: “potencias sensitivas, y faltándole también la contemplación, que es la noticia general que decíamos, en la cual tiene el alma actuales potencias espirituales.” ↩

15. Al alma. Faltam estas palavras na e. p. ↩

16. A e. p. acrescenta: o durar en. ↩

17. Maneras de. Assim em Alc. e e. p. — A e B: por vía de estas dos potencias... ↩

18. Assim os manuscritos. A e. p.: gozarse en el objeto de las noticias. ↩

19. Con trabajo, inquisición o discurso, acrescenta a e. p. ↩

20. Os manuscritos e a e. p. acrescentam aqui: o lo que hay entre ir recibiendo y aprovechándose ya de lo recibido, que o C. de Alc. traslada um pouco mais abaixo. ↩

21. A e. p. modifica e abrevia: ya guisada. Y si en alguna manera de ejercicio ahora sea acerca del obrar, etc. ↩

22. A e. p. suprime en las potencias espirituales que es. ↩

23. Na e. p. leem-se assim estas frases: Y así, por el contrario, cuando esta noticia es menos pura y simple. ↩

24. E. p. não copia as palavras o sentido. ↩

25. Assim os Códices. A e. p. copia: al sentido de la vista. ↩

26. E. p.: y menos puro. ↩

27. Todos os manuscritos trasladam incomprensible. A e. p. emenda: imperceptible, e com razão. ↩

28. Propio copia o de Alc.; visible, A e B. ↩

29. Estas linhas vêm assim na e. p.: “Porque el ojo no halla especies en que reparar; que la luz sencilla y pura no es tan propiamente objeto de la vista como medio con que ve lo visible.” ↩

30. A e. p.: no parece. ↩

31. A e. p.: esta noticia. ↩

32. A e. p.: noticia y luz sobrenatural, que vamos diciendo. ↩

33. A e. p.: que son objetos proporcionados del entendimiento. ↩

34. A e. p.: “Otras veces también esta divina luz embiste con tanta fuerza en el alma, que ni siente tiniebla, ni repara en luz, ni le parece aprehende nada que ella sepa de acá ni de allá.” ↩

35. Assim Alc. e e. p. Entraba, dizem A e B. ↩

36. Tal é a leitura do C. de Alcaudete. A e B: o que no le parezca nada. A e. p. omite estas palavras. ↩

37. E. p. acrescenta: así como ella es limpia y pura... ↩

38. A e. p. modifica assim estas linhas: “Por donde el alma obraba antes, y así la deja en olvido y sin reparar en diferencias de tiempo; de donde al alma, esta oración, aunque como he dicho, dure mucho, le parece brevísima, porque ha estado en inteligencia pura, que es la oración breve de quien se dice que penetra los cielos. Por ser breve, porque no siente o repara en tiempo.” O P. José de Jesús María explica assim esta passagem do Santo: “Isto é”, diz, falando da contemplação, “afastar-se já deveras a alma da margem do mar e perder de todo a terra de vista, para se engolfar naquele mar imenso e abismo impenetrável da essência divina, e, escondendo-se da região do tempo, entrar nos termos extensíssimos da eternidade. Porque a inteligência pura e simples em que está posta a alma nesta contemplação, como o advertiram o antigo Dionísio (Mist. Theol., c. II) e o Nosso, não está sujeita ao tempo; porque, segundo declara Santo Tomás (I part., q. 118, a. 3, et alibi), a alma é substância espiritual acima do tempo e superior aos movimentos do céu, ao qual não está sujeita senão em razão do corpo. E assim parece que, quando se afasta do corpo e de todo o criado e se engolfa, por meio da inteligência pura, nas coisas eternas, recobra seu senhorio natural e se põe acima do tempo, já que não segundo a substância, ao menos segundo o seu ser mais perfeito; porque o ser mais nobre e mais perfeito da alma está mais em seus atos do que em suas potências. Pelo que diz São Gregório: ‘Os Santos, ainda nesta vida, entram na eternidade, olhando o eterno de Deus’ (L. VIII Mor.).” ↩

39. Salmo 101:8. ↩

40. Cântico dos Cânticos 6:11. ↩

41. Assim o C. de Alc. A e. p.: crea que no se está perdiendo, ni es por demás. ↩

42. Cântico dos Cânticos 5:2. ↩

43. As palavras com que a edição de 1630 termina este parágrafo, “El indicio que hay para conocer si el alma está empleada en esta inteligencia secreta, es si ve que no gusta de pensar en cosa alguna, alta ni baja”, não se leem nos Códices nem na e. p. Quando o Santo emprega as palavras cessação, ócio, quietude, aniquilação, sono das potências e outras análogas, não devem entender-se jamais no sentido dos Iluminados, de que o entendimento e a vontade, no ato da contemplação, se conduzem tão passivamente que perdem toda ação própria e vital. E desta total passividade tiram a grosseira consequência de que então o contemplante é impecável, ainda que se dê aos vícios mais grosseiros. As potências anímicas, ainda na contemplação mais subida, obram, no sentir de São João da Cruz: o entendimento, pela atenção que no ato contemplativo põe em Deus; e a vontade, porque a dita atenção nesta contemplação não é seca e solitária, mas doce e amorosa, como em tantas passagens de suas obras o diz o místico Doutor. O entendimento e a vontade nestes atos não obram de modo corrente e conatural a eles, isto é, por discurso, indústria própria e imagens tomadas do mundo corpóreo, mas de forma sobrenatural, pela unção do Espírito Santo, a qual recebem passivamente, sem diligência nenhuma própria que seja causa de tal moção. E precisamente por esta ausência do esforço e indústria própria na atuação conatural destas potências, são expressivas e bastante apropriadas (não há outras que declarem melhor o conceito) as ditas palavras de ócio, sono, ociosidade, etc. O que se faz sem fadiga nem dificuldade, antes com suavidade suma e inefável doçura, mais parece paixão que ação das potências. Outra razão por que o Santo e os Doutores místicos empregam esta linguagem é porque nesta contemplação sublime a mente não repara em suas operações e, obrando, não reflete que obra; e também porque, se bem é certo que na mencionada contemplação executa atos de inteligência e amor, como procede mais por via de negação (o que Deus não é) do que por afirmação (o que Deus é), diz-se que a alma ignora e carece de suas operações cognoscitivas, mais do que as conhece e se dá conta delas. São João da Cruz, que era tão bom filósofo como místico, não podia negar a ação intrínseca vital da inteligência e vontade na contemplação. No exercício da contemplação, como unanimemente sustentam os autores, a alma entende e ama, ainda que estes dois elementos não sejam igualmente essenciais ao ato contemplativo. Ora, tanto o entender como o amar são atos intrinsecamente vitais, e neste conceito não podem ser produzidos nem suplantados por nenhum princípio extrínseco a eles. Quando a alma entende e ama, exercita necessariamente dois atos vitais; obra, por conseguinte. Tanto a intuição como a fruição suave que se goza na contemplação dimanam da alma, como de princípio vital, mediante a inteligência e a vontade. Em consequência, a alma, no ato de contemplação, não só padece, mas também obra mediante as duas potências ditas. Por três razões se diz na Teologia Mística que o amor padece as coisas divinas: primeiro, porque, tratando-se de atos sobrenaturais, superiores por isso mesmo à sua capacidade natural, deve receber em si o princípio que a habilite para tal exercício sobrenatural; em segundo lugar, porque Deus move a alma de modo especial e a tira como fora de si, e por isso se diz que obra nela a graça do Espírito Santo; e, por último, porque, ainda que a alma assim elevada por um princípio sobrenatural seja movida suavemente por Deus, obra verdadeiramente, contemplando com o entendimento e amando com a vontade; até tal extremo são suaves e tranquilas estas operações que a alma mais parece receber passivamente do que obrar ativamente. Pelo que toca aos efeitos desta contemplação, tão longe está o contemplativo daquele abandono total e absoluto ao poder das paixões, ou de quem quer que no ato da contemplação arraste as potências ao bem ou ao mal moral, tão apregoado pelos alumbrados, que, como muito bem prova o P. José de Jesús María em sua Apologia Mística da Contemplação divina, capítulo IX, achando-se como embebido em Deus, exercita de passagem todas as virtudes. “Quanto ao primeiro”, escreve este autor, “coisa certa é que nesta contemplação a vontade está inclinada a Deus e empregada nele, pois toda a doutrina que os Santos nos deram nos capítulos passados se ordena a unir a vontade com Deus e despertar nela o fogo da caridade, o que é o fim da vida espiritual, como prova Santo Tomás (2.ª-2.ae, q. 44, a. 1); e, se a vontade está empregada em Deus, por conseguinte o estão também todas as demais potências, porque, entre todas as forças da alma, a vontade é a que tem o lugar de primeiro motor e, com o movimento de seu ato, arrebata os atos de todas as demais potências a seu último fim... E não só imprime a vontade nas demais potências sua própria forma (que é a liberdade de seu ato, para que seja meritório), mas também uma participação da forma que a ela a aperfeiçoa, que é a caridade, e a raiz e princípio do merecimento com a graça. De maneira que, assim como o ato superior contém em si mais perfeitamente, de modo universal, tudo o que os inferiores em particular e imperfeitamente...; assim, só neste ato simples do superior do espírito e supremo das três potências, que está empregado em Deus, como já vimos, estão incluídos os atos das demais potências com maior perfeição do que se cada uma delas os exercitasse sem outra dependência. E, se o amor não é outra coisa que aplicação da vontade a alguma coisa como a seu bem...: o amor de Deus está exercitando a vontade do contemplativo neste ato, pois nele está aplicada a Deus desta maneira.” Com a mesma solidez filosófico-teológica continua demonstrando que na contemplação a alma exercita as virtudes e procura seus aumentos por caminho mais direito ↩

44. A e. p.: Dios con particularidad... ↩

45. A e. p. suprime algumas palavras: abstrae al alma, y esto sucede las menos veces. ↩

46. De otras cosas, acrescenta a e. p. ↩

47. Na e. p. falta: porque entonces es señal que está el alma empleada. ↩

48. Que está el alma en este olvido, cuando esta noticia se aplica sólo al entendimiento y se le comunica, lê-se na e. p. ↩

49. Assim Alc., A e B. A e. p. suprime a palavra espiritual. ↩

50. Em A e B faltam as palavras según dice Aristóteles y los teólogos. ↩

51. No. Falta esta palavra em B e Alc. Trazem-na A e e. p., e assim o exige o contexto. ↩

52. Em nenhuma parte de seus escritos trata o Santo desta notícia amorosa com a extensão que aqui parece dar a entender. ↩

53. As linhas seguintes faltam em A e B; trazem-nas Alc. e a e. p. ↩

54. E. p.: no dejar de responder. ↩

55. E. p.: y así lo haré... ↩