Livro segundo, capítulo II
Em que se começa a tratar da segunda parte ou causa desta noite, que é a fé. — Prova com duas razões como é mais escura que a primeira e que a terceira.1
1. Segue-se agora tratar da segunda parte desta noite, que é a fé, a qual é o admirável meio2 que dizíamos para ir ao termo, que é Deus, o qual dizíamos ser também para a alma, naturalmente, terceira causa ou parte desta noite. Porque a fé, que é o meio, é comparada à meia-noite. E assim podemos dizer que para a alma é mais escura que a primeira e, de certa maneira, que a terceira; porque a primeira, que é a do sentido, é comparada ao princípio da noite, que é quando cessa a vista de todo objeto sensitivo, e assim não está tão remota da luz como a meia-noite. A terceira parte, que é a antemanhã, que é já o que está próximo da luz do dia, não é tão escura como a meia-noite; pois já está imediata à ilustração e informação da luz3 do dia, e esta é comparada a Deus. Porque, ainda que seja verdade que Deus é para a alma tão escura noite como a fé, falando naturalmente, contudo, porque, acabadas já estas três partes da noite, que para a alma o são naturalmente, já vai Deus ilustrando a alma sobrenaturalmente com o raio de sua divina luz4, o que é o princípio da perfeita união que se segue, passada a terceira noite, pode-se dizer que é menos5 escura.
2. É também mais escura que a primeira, porque esta pertence à parte inferior do homem, que é a sensitiva e, por conseguinte, mais exterior; e esta segunda, da fé, pertence à parte superior do homem, que é a racional, e, por conseguinte, mais interior e mais escura, porque a priva da luz racional, ou, por melhor dizer, a cega6; e assim é bem comparada à meia-noite, que é o mais adentro e o mais escuro da noite.
3. Pois desta segunda parte, da fé, havemos agora de provar como é noite para o espírito, assim como a primeira o é para o sentido. E logo diremos também os contrários que tem, e como a alma se há de dispor ativamente para entrar nela. Porque do passivo, que é o que Deus faz sem ela para metê-la nela, lá diremos em seu lugar, que entendo será o terceiro livro7.
Footnotes
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E. p.: Prueba por dos razones que es más oscura, etc. ↩
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E. p.: modo. ↩
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O C. de Alc. traslada luz. A, B e e. p.: claridad. ↩
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A e. p. acrescenta estas palavras, que faltam em todos os códices: y con modo más alto, superior y experimentado. ↩
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Assim a e. p., que corrige um erro material do C. de Alc. — A e B: oscura, simplesmente. ↩
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Esta foi outra das proposições que alguns acharam condenáveis nestes escritos, e a denunciaram ao Santo Tribunal. Tem, contudo, um sentido veríssimo e inteiramente conforme à doutrina católica. Não afirma o Santo nestas palavras que a fé destrua a natureza, ou apague as luzes da razão humana (Santo Tomás, Suma, 1.ª parte, q. 1, a. 8, et alibi); o que pretende significar é que o conhecimento pela fé exclui simultaneamente o modo próprio e natural de conhecer da razão, e quanto a isto somente se diz que priva a alma, no ato de fé, da luz racional e a deixa como cega, para elevá-la a outro modo de conhecimento mais nobre, sublime e muito diverso, que, longe de destruir a razão, a aperfeiçoa e dignifica. Sabido é, em boa filosofia, que o objeto próprio e conatural do entendimento nesta vida são as coisas visíveis, materiais e corpóreas, como ensinam comumente os filósofos com Santo Tomás. O homem por natureza propende a conhecê-las com clareza, e até com evidência, se é possível, qualidades que não pode pretender racionalmente nas coisas de fé, que de si são obscuras, como já o disse São Paulo em seu célebre texto (Hebreus 11:1): Fides est sperandarum substantia rerum, argumentum non apparentium. Este modo de falar não é exclusivo do Santo, mas próprio de todos os místicos e muito conforme à doutrina teológica; e ninguém mais zeloso em defender os justos foros da razão humana do que os místicos, e ninguém formou também conceito tão nobre da natureza da alma como eles, segundo se vê em todos os seus escritos. (Cf. a Resposta do P. Basilio Ponce de León, e a Dilucidatio, parte II, c. 2, entre outros muitos autores que esclarecem esta matéria.) Além disso, no capítulo seguinte o Santo explica com suficiente perspicuidade o alcance que dá a estas palavras. ↩
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Aqui terminam o C. de Alc. e a e. p. — A e B acrescentam: Como también hemos dicho y prometido de decir de la pasiva de la primera en el segundo. Já se disse que há certa confusão no Santo em algumas destas remissões suas. Das matérias indicadas fala na Noite Escura. ↩
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