Livro segundo, capítulo XVI

Em que se trata das apreensões imaginárias que sobrenaturalmente se representam na fantasia. — Diz como não podem servir à alma de meio próximo para a união com Deus.

1. Já que tratamos das apreensões que a fantasia e imaginativa pode receber em si naturalmente¹ e obrar nelas com discurso², convém tratar aqui das sobrenaturais, que se chamam visões imaginárias, as quais, também por estarem debaixo de imagem e forma e figura, pertencem a este sentido, nem mais nem menos que³ as naturais.

2. E é de saber que debaixo deste nome de visões imaginárias queremos entender todas as coisas que, debaixo de imagem, forma, figura e espécie, se podem representar sobrenaturalmente à imaginação⁴. Porque todas as apreensões e espécies que de todos os cinco sentidos corporais se representam à alma e nela fazem assento por via natural podem, por via sobrenatural, ter lugar nela e representar-se-lhe sem ministério algum dos sentidos exteriores. Porque este sentido da fantasia, junto com a memória, é como um arquivo e receptáculo⁵ do entendimento, em que se recebem todas as formas e imagens inteligíveis; e assim, como se fosse um espelho, as tem em si, tendo-as recebido pela via dos cinco sentidos ou, como dizemos, sobrenaturalmente; e assim as representa ao entendimento, e ali o entendimento as considera e julga delas. E não só pode isso, mas ainda pode compor e imaginar outras à semelhança daquelas que ali conhece⁶.

3. É, pois, de saber que, assim como os cinco sentidos exteriores representam⁷ as imagens e espécies de seus objetos a estes interiores, assim sobrenaturalmente, como dizemos, sem os sentidos exteriores, podem Deus e o demônio⁸ representar as mesmas imagens e espécies, e muito mais formosas e acabadas. Donde⁹, debaixo destas imagens, Deus representa muitas vezes à alma muitas coisas e lhe ensina muita sabedoria, como a cada passo se vê na Escritura; como Isaías viu a Deus em sua glória debaixo¹⁰ do fumo que cobria o templo e dos serafins que cobriam com as asas o rosto e os pés¹¹; e Jeremias, a vara que vigiava¹²; Daniel, multidão de visões, etc.¹³. E também o demônio procura com as suas, aparentemente boas, enganar a alma, como se vê no livro dos Reis, quando enganou todos os profetas de Acab, representando-lhes na imaginação os chifres com que disse que havia de destruir os assírios, e foi mentira¹⁴. E as visões que teve a mulher de Pilatos para que não condenasse a Cristo, e outros muitos lugares, onde se vê como neste espelho da fantasia e imaginativa¹⁵ estas visões imaginárias acontecem¹⁶ aos aproveitados mais frequentemente que as corporais exteriores. Estas, como dizemos, não se diferenciam das que entram pelos sentidos exteriores enquanto imagens e espécies; mas quanto ao efeito que fazem e à perfeição delas, muita diferença há, porque são mais sutis e fazem mais efeito na alma, porquanto são¹⁷ sobrenaturais e mais interiores que as sobrenaturais exteriores. Ainda que nem por isso se exclui que algumas corporais destas exteriores façam mais efeito; que, enfim, a comunicação é como Deus quer que seja; mas falamos quanto ao que é da parte delas, porquanto são mais espirituais¹⁸.

4. Este sentido da imaginação e fantasia é onde ordinariamente acode o demônio com seus ardis, ora naturais, ora sobrenaturais¹⁹, porque ele é a porta e entrada para a alma, e, como dissemos²⁰, aqui vem o entendimento tomar e deixar, como em porto ou praça de sua provisão. E por isso sempre Deus, e também o demônio, acodem aqui com suas joias de imagens e formas sobrenaturais para oferecê-las²¹ ao entendimento; posto que Deus não se aproveita só deste meio para instruir a alma, pois mora nela substancialmente e pode fazê-lo por si e por outros meios²².

5. E não há para que eu me detenha aqui em dar doutrina de indícios para que se conheça quais visões serão de Deus e quais não, e quais de uma maneira e quais de outra; pois a minha intenção aqui não é essa, mas só instruir nelas o entendimento, para que não se embarace e impeça com as boas para a união com a divina Sabedoria, nem se engane nas falsas.

6. Portanto, digo que, de todas estas apreensões e visões imaginárias e quaisquer outras formas ou espécies, desde que se ofereçam debaixo de forma, ou imagem, ou alguma inteligência particular, quer sejam falsas da parte do demônio, quer se conheçam ser verdadeiras da parte²³ de Deus, o entendimento não se há de embaraçar nem cevar nelas, nem a alma as há de querer admitir nem ter²⁴, para poder estar desapegada, desnuda, pura e simples, sem modo e maneira alguma, como se requer para a união²⁵.

7. E a razão disto é porque todas estas formas já ditas sempre se representam em sua apreensão, segundo dissemos, debaixo de algumas maneiras e modos limitados; e a Sabedoria de Deus, na qual o entendimento se há de unir, nenhum modo nem maneira tem, nem cai debaixo de algum limite nem inteligência distinta e particularmente, porque é totalmente pura e simples. E, como para se juntarem dois extremos, quais são a alma e a divina Sabedoria, será necessário que venham a convir em certo meio²⁶ de semelhança entre si, daqui vem que também a alma há de estar pura e simples, não limitada nem atida a alguma inteligência particular, nem modificada com algum limite de forma, espécie e imagem. Que, pois Deus não cai²⁷ debaixo de imagem nem forma, nem cabe debaixo de inteligência particular, tampouco a alma, para cair em Deus²⁸, há de cair debaixo de forma ou inteligência distinta.

8. E que em Deus não há forma nem semelhança alguma bem o dá a entender o Espírito Santo no Deuteronômio, dizendo: Vocem verborum ejus audistis, et formam penitus non vidistis²⁹. Que quer dizer: Ouvistes a voz de suas palavras, e totalmente não vistes em Deus forma alguma. Mas diz que havia ali trevas e nuvem e escuridão, que é a notícia confusa e escura que dissemos, em que a alma se une com Deus. E logo mais adiante diz: Non vidistis aliquam similitudinem in die, qua locutus est vobis Dominus in Horeb de medio ignis³⁰. Isto é: Não vistes vós semelhança alguma em Deus no dia em que vos falou do meio do fogo, no monte Horeb.

9. E que a alma não possa chegar ao alto de Deus³¹, qual nesta vida se pode, por meio de algumas formas e figuras, também o diz o mesmo Espírito Santo nos Números, onde, repreendendo Deus Aarão e Maria, irmãos de Moisés, porque murmuravam contra ele, querendo dar-lhes a entender o alto estado de união e amizade consigo em que o tinha posto, disse: Si quis inter vos fuerit Propheta Domini, in visione apparebo ei, per somnium loquar ad illum. At non talis servus meus Moyses, qui in omni domo mea fidelissimus est: ore enim ad os loquor ei, et palam, et non per aenigmata, et figuras Dominum videt³². Que quer dizer: Se entre vós houver algum profeta do Senhor, aparecer-lhe-ei em alguma visão ou forma, ou falarei com ele em sonhos; mas não há outro como o meu servo Moisés³³, que em toda a minha casa é fidelíssimo, e falo com ele boca a boca, e não vê a Deus por comparações, semelhanças e figuras. No que se dá a entender claro que neste alto estado de união de que vamos falando³⁴ Deus não se comunica à alma mediante algum disfarce de visão imaginária, ou semelhança, ou figura, nem a há de haver; mas boca a boca, isto é, essência pura e desnuda de Deus, que é a boca de Deus em amor, com essência pura e desnuda da alma³⁵, que é a boca da alma em amor de Deus.

10. Portanto, para vir a esta união essencial de amor de Deus³⁶, há de ter cuidado a alma de não se ir arrimando a visões imaginárias, nem formas, nem figuras, nem inteligências particulares; pois não lhe podem servir de meio proporcionado e próximo para tal efeito; antes lhe fariam estorvo, e por isso as há de renunciar e procurar não as ter. Porque, se por algum caso se houvessem de admitir e prezar, seria pelo proveito e bom efeito que as verdadeiras fazem na alma; mas para isso não é necessário admiti-las³⁷; antes convém, para maior proveito, negá-las sempre. Porque estas visões imaginárias, tal como as corporais exteriores que dissemos, o bem que podem fazer à alma é comunicar a inteligência, ou amor, ou suavidade; mas, para que causem nela este efeito, não é mister que ela as queira admitir; porque, como também ficou dito acima, no mesmo instante em que se fazem presentes na imaginação³⁸, fazem-se presentes na alma e infundem a inteligência e o amor, ou a suavidade, ou o que Deus quer que causem. E não só juntamente, mas principalmente, ainda que não no mesmo tempo, fazem na alma o seu efeito passivamente³⁹, sem que ela tenha parte para o poder impedir, ainda que quisesse⁴⁰, como também não a teve para o saber adquirir, ainda que a tenha tido antes para se saber dispor. Porque, assim como a vidraça não tem parte⁴¹ para impedir o raio do sol que dá nela, mas passivamente, estando ela disposta com limpeza, a esclarece sem diligência nem obra sua, assim também a alma, ainda que ela queira⁴², não pode deixar de receber em si as influências e comunicações daquelas figuras, por mais que lhes quisesse resistir⁴³; porque às infusões sobrenaturais não pode resistir a vontade negativa, com resignação humilde e amorosa, mas só a impureza⁴⁴ e imperfeições da alma, como também na vidraça as manchas impedem a claridade.

11. Donde se vê claro que, quanto mais a alma se desnudar com a vontade e o afeto das apreensões, das manchas daquelas formas, imagens e figuras em que vêm envoltas⁴⁵ as comunicações espirituais que dissemos, não só não se priva destas comunicações e dos bens que causam, mas se dispõe muito mais para recebê-las com mais abundância, clareza e liberdade de espírito e simplicidade, postas de lado todas aquelas apreensões, que são as cortinas e véus que encobrem o espiritual⁴⁶ que ali há. E assim ocupam o espírito e o sentido, se nelas se quiser cevar, de maneira que o espírito não se possa comunicar simples e livremente; porque, estando ocupado com aquela casca, está claro que o entendimento não tem liberdade para receber aquelas formas⁴⁷. Donde, se a alma então as quer admitir e fazer caso delas, seria embaraçar-se e contentar-se com o menos que há nelas, que é tudo o que ela pode apreender e conhecer delas, o qual é aquela forma e imagem e inteligência particular. Porque o principal delas, que é o espiritual que se lhe infunde, não o sabe ela apreender nem entender, nem sabe como é, nem o saberia dizer, porque é puramente espiritual. Somente o que delas sabe, como dizemos, é o menos que há nelas a seu modo de entender, que são as formas pelo sentido; e por isso digo que passivamente, e sem que ela ponha sua obra de entender, e sem a saber pôr, se lhe comunica daquelas visões o que ela não saberia entender nem imaginar.

12. Portanto, sempre se hão de apartar os olhos da alma de todas estas apreensões que ela pode ver e entender distintamente, o que comunica em sentido e não faz fundamento e segurança de fé, e pô-los no que não vê nem pertence ao sentido, mas ao espírito, que não cai em figura de sentido, que é o que a leva à união em fé, a qual é o meio próprio, como está dito. E assim aproveitarão à alma estas visões em substância para a fé, quando ela souber bem negar o sensível e inteligível delas⁴⁸ e usar bem do fim que Deus tem em dá-las à alma, rejeitando-as; porque, como dissemos das corporais, Deus não as dá para que a alma as queira tomar e pôr nelas o seu apego.

13. Mas nasce aqui uma dúvida, e é: se é verdade que Deus dá à alma as visões sobrenaturais não para que ela as queira tomar, nem arrimar-se a elas, nem fazer caso delas, para que lhas dá, pois nelas pode a alma cair em muitos erros e perigos, ou pelo menos nos inconvenientes que aqui se escrevem para ir adiante, mormente podendo Deus dar à alma e comunicar-lhe espiritualmente e em substância o que lhe comunica pelo sentido mediante as ditas visões e formas sensíveis?

14. Responderemos a esta dúvida no capítulo seguinte⁴⁹, e é de muita doutrina, e bem necessária, a meu ver, tanto para os espirituais como para os que os ensinam. Porque se ensina o estilo e fim que Deus leva nelas, o qual, por não o saberem muitos, nem se sabem governar, nem encaminhar a si nem a outros nelas para a união. Que pensam que, pelo mesmo caso de conhecerem ser verdadeiras e de Deus, é bom admiti-las, e asseguram-se nelas⁵⁰, não olhando que também nestas achará a alma sua propriedade, e apego, e embaraço, como nas coisas do mundo, se não as souber renunciar como a elas. E assim lhes parece que é bom admitir umas e reprovar outras, metendo-se a si mesmos e às almas em grande trabalho e perigo acerca de discernir entre a verdade e a falsidade delas. Que nem Deus lhes manda pôr-se nesse trabalho, nem que metam as almas singelas e simples nesse perigo e contenda; pois têm doutrina sã e segura, que é a fé, em que hão de caminhar adiante.

15. O que não pode ser sem fechar os olhos a tudo o que é de sentido e inteligência clara e particular. Porque, ainda estando São Pedro tão certo da visão de glória que viu em Cristo na transfiguração, depois de o ter contado em sua 2.ª Epístola canônica, não quis que o tomassem por principal testemunho de firmeza; mas, encaminhando-os à fé, disse⁵¹: Et habemus firmiorem propheticum sermonem: cui benefacitis attendentes, quasi lucernae lucenti in caliginoso loco, donec dies elucescat⁵². Quer dizer: E temos testemunho mais firme que esta visão do Tabor, que são os ditos e palavras dos profetas que dão testemunho de Cristo, aos quais fazeis bem em arrimar-vos, como à candeia que dá luz no lugar escuro. Na qual comparação, se quisermos olhar, acharemos a doutrina que vamos ensinando. Porque dizer que olhemos à fé que os profetas falaram, como à candeia que luz em lugar escuro, é dizer que fiquemos às escuras, fechados os olhos a todas essas outras luzes, e que nesta treva só a fé, que também é escura, seja a luz a que nos arrimemos; porque, se nos queremos arrimar a essas outras luzes claras de inteligências distintas, já deixamos de nos arrimar à escura, que é a fé, e ela nos deixa de dar a luz no lugar escuro que diz São Pedro; o qual lugar, que aqui significa o entendimento, que é o candelabro onde se assenta esta candeia da fé, há de estar escuro até que lhe amanheça, na outra vida, o dia da clara visão de Deus, e nesta, o da transformação e união com Deus, a que a alma caminha⁵³.

Footnotes

1. E. p.: recibir el alma. ↩

2. E. p. omite a palavra discurso. ↩

3. A e. p.: como las naturales. ↩

4. Em todos os Códices faltam as palavras seguintes, que se leem aqui na e. p.: y esto con especies muy perfectas y que más viva y perfectamente representen y muevan, que por el connatural orden de los sentidos. ↩

5. A e. p.: receptáculo respecto del entendimiento. ↩

6. Estas linhas dos Códices, a e. p. reduz assim: las formas e imágenes que él ha de hacer inteligibles, y así el entendimiento las mira y juzga de ellas. Es, pues, de saber... ↩

7. A e. p.: proponen y representan. ↩

8. E. p. omite as palavras Dios y el demonio. Veja-se o que se diz mais adiante, na nota 19, sobre o sentido que o Santo dá às vezes à palavra sobrenaturalmente. ↩

9. E. p.: y mucho más viva y perfectamente; y así debajo de estas imágenes. ↩

10. E. p.: como haber mostrado Dios su gloria debajo. ↩

11. Isaías 6:4. ↩

12. Jeremias 1:11. ↩

13. Daniel 7:10. ↩

14. 3 Reis 22:11. ↩

15. E. p. suprime as palavras donde se ve cómo en este espejo de la fantasía e imaginativa. ↩

16. E. p.: suceden. ↩

17. E. p.: por cuanto juntamente son. ↩

18. E. p.: hablamos de parte de ellas, porque son más interiores. ↩

19. A e. p. suprime: ahora naturales, ahora sobrenaturales. Emprega o Santo nesta passagem o vocábulo sobrenatural no sentido de preternatural. Só Deus pode em seu obrar exceder os termos da natureza; o demônio, sem os ultrapassar, pode obrar de maneira que nos pareça excedê-los; porque, ignorando nós até onde se estendem os poderes naturais, atua de forma que nos pareça milagrosa e sobrenatural, sendo a rigor antes portentosa e preternatural. O demônio, como dirá o Santo mais adiante, pode “fazer alguma aparência de símio”, tentando imitar as obras de Deus, como contrafazer milagres, etc. ↩

20. A e. p. suprime y como hemos dicho. ↩

21. A e. p. abrevia: acuden aquí con imágenes y formas para ofrecerlas. ↩

22. As cinco linhas seguintes faltam em A e B. Leem-se em Alc. e e. p., ainda que com alguma ligeira diferença. Seguimos a leitura do C. de Alc. ↩

23. E. p. suprime y de parte. ↩

24. E. p.: ni hacer pie en ellas. ↩

25. E. p.: divina unión. ↩

26. E. p.: modo em vez de medio. ↩

27. A e. p.: no cabe. ↩

28. E. p.: para unirse con Dios. ↩

29. Deuteronômio 4:12. ↩

30. Deuteronômio 4:15. ↩

31. A e. p.: a la alteza de la unión con Dios. ↩

32. Números 12:6-8. ↩

33. E. p.: pero ninguno hay como mi siervo Moisés. ↩

34. Na e. p. falta de que vamos hablando. ↩

35. Nos Códices e na e. p. faltam as palavras mediante la voluntad, que a edição de 1630 e as posteriores acrescentam aqui. ↩

36. E. p.: unión de Dios tan perfecta. ↩

37. Alc. e e. p.: no es necesario admitirlas. A e B: es necesario no admitirlas. O que se segue indica que devemos estar pela leitura de Alc. e e. p.; do contrário, sobra a segunda parte deste período. ↩

38. A e. p.: dicho arriba cuando en la imaginativa. ↩

39. A e. p.: Y así recibe el alma su efecto despertador pasivamente. ↩

40. A e. p. omite aunque quisiese. ↩

41. E. p. emenda: lo saber adquirir, no obstante que haya trabajado antes en disponerse. Algo se parece esto a la vidriera, que no es parte, etc. ↩

42. E. p. suprime aunque ella quiera. ↩

43. E. p. omite aunque más las quisiese resistir. ↩

44. A e. p. abrevia: no las puede resistir la voluntad, aunque sin duda es estorbo la impureza... ↩

45. Assim Alc. A e. p.: de las manchas de las aprensiones, imágenes y figuras en que vienen envueltas... A: más de las aprehensiones y de las manchas de aquéllas y afectos en que vienen envueltas. B: más de las aprehensiones de las manchas de aquellas formas y figuras en que vienen envueltas. ↩

46. E. p.: lo más espiritual. ↩

47. Por descuido omite o Códice de Alcaudete as palavras aquellas formas, que se leem em A e B. A e. p. diz: para recibir la sustancia. ↩

48. A e. p.: inteligible particular de ellas. ↩

49. Só o C. de Alc. e a e. p. copiam as palavras en el siguiente capítulo. ↩

50. A e. p.: Es bueno arrimarse y apegarse a ellas. ↩

51. A e. p.: después de haberla contado, encaminándolos a la fe, dijo: Tenemos, etc. ↩

52. 2 Pedro 1:19. ↩

53. Faltam no Códice de Alcaudete as palavras que lemos em A e B: con Dios a que el alma camina. A e. p.: y unión con él, a que el alma camina. ↩