Livro segundo, capítulo XXIV

Em que se trata de duas maneiras que há de visões espirituais por via sobrenatural.

1. Falando agora propriamente das que são visões espirituais, sem meio de algum sentido corporal, digo que duas maneiras de visões podem cair no entendimento: umas são de substâncias corpóreas, outras de substâncias separadas ou incorpóreas. As das corpóreas são acerca de todas as coisas materiais que há no céu e na terra, as quais a alma pode ver, ainda estando no corpo, mediante certo lume sobrenatural derivado de Deus, no qual pode ver todas as coisas ausentes do céu e da terra¹, segundo lemos ter visto São João no capítulo XXI do Apocalipse, onde conta a descrição e excelência da Jerusalém celestial, que viu no céu. E qual também se lê de São Bento, que numa visão espiritual viu o mundo inteiro². A qual visão, diz Santo Tomás no primeiro de seus Quodlibetos, foi no lume derivado do alto que dissemos.

2. As outras visões, que são de substâncias incorpóreas, não se podem ver mediante este lume derivado que aqui dizemos, mas com outro lume mais alto, que se chama lume de glória. E assim estas visões de substâncias incorpóreas, como são anjos e almas³, não são desta vida, nem se podem ver em corpo mortal; porque, se Deus as quisesse comunicar à alma essencialmente como elas são, logo sairia ela da carne e se desataria da vida mortal. Que por isso disse Deus a Moisés, quando lhe rogou que lhe mostrasse sua essência: Non videbit me homo, et vivet⁴. Isto é: Não me verá homem que possa ficar vivo. Pelo que, quando os filhos de Israel pensavam que haviam de ver a Deus, ou que o tinham visto, ou algum anjo, temiam morrer, segundo se lê no Êxodo, onde, temendo-o, disseram: Non loquatur nobis Dominus, ne forte moriamur⁵. Como se dissessem: Não se nos comunique Deus manifestamente, para que não morramos. E também nos Juízes, pensando Manué, pai de Sansão, que tinham visto essencialmente o anjo que falava com ele e com sua mulher (o qual lhes tinha aparecido em forma de um varão muito formoso), disse à sua mulher: Morte moriemur, quia vidimus Dominum⁶. Que quer dizer: Morreremos, porque vimos o Senhor⁷.

3. E assim estas visões não são desta vida, a não ser alguma vez de passagem, e isto dispensando Deus, ou salvando a condição e vida natural, abstraindo dela totalmente o espírito, e suprindo-se com seu favor as vezes naturais da alma acerca do corpo. Que por isso, quando se pensa que as viu São Paulo, a saber, as substâncias separadas no terceiro céu, diz o mesmo Santo⁸: Sive in corpore, nescio, sive extra corpus, nescio, Deus scit⁹. Isto é, que foi arrebatado a elas; e, o que viu, diz que não sabe se foi no corpo ou fora do corpo; que Deus o sabe. No que se vê claro que se transpôs da via¹⁰ natural, fazendo Deus o como. Donde também, quando se crê que Deus mostrou sua essência a Moisés, lê-se que Deus lhe disse que o poria na fenda da pedra, e o ampararia cobrindo-o com a destra e amparando-o, para que não morresse quando passasse a sua glória; a qual, passada, era mostrar-se de passagem, amparando ele com sua destra a vida natural de Moisés¹¹. Mas estas visões tão substanciais, como a de São Paulo, e de Moisés, e de nosso pai¹² Elias, quando cobriu o rosto ao sopro suave de Deus, ainda que sejam de passagem, raríssimas vezes acontecem, e quase nunca, e a muito poucos; porque Deus o faz naqueles que são muito fortes¹³ do espírito da Igreja e lei de Deus, como foram os três acima nomeados.

4. Mas, ainda que estas visões de substâncias espirituais não se possam¹⁴ ver desnudas e claramente nesta vida com o entendimento, podem-se, porém, sentir na substância da alma¹⁵, com suavíssimos toques e juntas; o que pertence aos sentimentos espirituais, de que, com o favor divino, trataremos depois; porque a estes se endereça e encaminha a nossa pena, que é a divina junta e união da alma com a Substância divina; o que há de ser quando tratarmos da inteligência mística e confusa ou escura que fica por dizer, onde havemos de tratar de como, mediante esta notícia amorosa e escura, se junta Deus com a alma em alto grau e divino¹⁶; porque, de alguma maneira, esta notícia escura amorosa, que é a fé, serve nesta vida para a divina união, como o lume de glória serve na outra de meio para a clara visão de Deus.

5. Portanto, tratemos agora das visões de substâncias corpóreas que se recebem espiritualmente na alma, as quais são a modo das visões corporais. Porque, assim como os olhos veem as coisas corporais mediante a luz natural, assim a alma com o entendimento, mediante o lume derivado sobrenaturalmente que dissemos, vê interiormente essas mesmas coisas naturais, e outras, quais Deus quer; senão que há diferença no modo e na maneira. Porque as espirituais e intelectuais acontecem muito mais clara e sutilmente que as corporais. Porque, quando Deus quer fazer essa mercê à alma, comunica-lhe aquela luz sobrenatural que dizemos, em que fácil e clarissimamente vê as coisas que Deus quer, ora do céu, ora da terra, não fazendo impedimento nem ao caso a ausência ou presença delas. E é às vezes como se se lhe abrisse uma claríssima porta, e por ela visse uma luz¹⁷ à maneira de um relâmpago, quando, numa noite escura, súbito esclarece as coisas e as faz ver clara e distintamente, e logo as deixa às escuras, ainda que as formas e figuras delas fiquem na fantasia; o que na alma acontece muito mais perfeitamente¹⁸, porque de tal maneira ficam impressas nela aquelas coisas que viu com o espírito naquela luz que, cada vez que¹⁹ adverte, as vê em si²⁰ como as viu antes; bem assim como no espelho se veem as formas que estão nele²¹ cada vez que nele se olha; e é de maneira que já aquelas formas das coisas que viu nunca jamais se tiram de todo da alma, ainda que com o tempo se vão fazendo algo²² remotas.

6. O efeito que estas visões fazem na alma é quietude, iluminação, alegria à maneira de glória, suavidade, limpeza e amor, humildade, e inclinação ou elevação do espírito em Deus; umas vezes mais, outras menos; umas mais numa coisa, outras noutra, segundo o espírito em que se recebem e Deus quer.

7. Pode também o demônio causar²³ estas visões na alma, mediante algum lume natural²⁴, em que por sugestão espiritual aclara ao espírito as coisas, quer sejam presentes, quer ausentes. Donde, sobre aquele lugar de São Mateus onde diz que o demônio a Cristo Ostendit omnia regna mundi, et gloriam eorum²⁵, a saber: Mostrou-lhe todos os reinos do mundo e a glória deles, dizem alguns doutores que o fez por sugestão espiritual²⁶, porque com os olhos corporais não era possível fazê-lo ver tanto que visse todos os reinos do mundo e sua glória. Mas destas visões que o demônio causa às que são da parte de Deus há muita diferença. Porque os efeitos que estas fazem na alma não são como os que fazem as boas; antes fazem secura de espírito acerca do trato com Deus, e inclinação a estimar-se, e a admitir e ter em algo as ditas visões, e de nenhuma maneira causam brandura de humildade e amor de Deus. Nem as formas destas ficam impressas na alma com aquela claridade suave que as outras, nem duram; antes se apagam logo da alma, salvo se a alma as estima muito, que então a própria estima faz que se lembre delas naturalmente; mas é muito secamente, e sem fazer aquele efeito de amor e humildade que as boas causam quando se lembra delas.

8. Estas visões, porquanto são de criaturas, com as quais Deus nenhuma proporção²⁷ nem conveniência essencial tem, não podem servir ao entendimento de meio próximo para a união²⁸ de Deus. E assim convém à alma haver-se puramente negativa nelas²⁹, como nas demais que dissemos, para ir adiante pelo meio próximo, que é a fé. Donde, daquelas formas de tais visões que ficam impressas na alma, não há a alma de fazer arquivo nem tesouro, nem há de querer arrimar-se a elas, porque seria estar embaraçada com aquelas formas, imagens e personagens que residem no interior³⁰, e não iria a Deus por negação de todas as coisas. Porque, dado caso que aquelas formas sempre se representem ali, não a impedirão muito se a alma não quiser fazer caso delas. Porque, ainda que seja verdade que a memória delas incita a alma a algum amor de Deus e contemplação, muito mais incita e levanta a pura fé e desnudez às escuras de tudo isso, sem saber a alma como nem de onde lhe vem. E assim acontecerá que ande a alma inflamada com ânsias de amor de Deus muito puro, sem saber de onde lhe vêm, nem que fundamento tiveram. E foi que, assim como a fé se arraigou e se infundiu mais na alma mediante aquele vazio, e treva, e desnudez de todas as coisas, ou pobreza espiritual, que tudo podemos chamar uma mesma coisa, também juntamente se arraiga e se infunde mais na alma a caridade de Deus. Donde, quanto mais a alma se quer escurecer e aniquilar acerca de todas as coisas exteriores e interiores que pode receber, tanto mais se infunde de fé e, por conseguinte, de amor e de esperança nela, porquanto estas três virtudes teologais andam juntas³¹.

9. Mas este amor algumas vezes a pessoa não o compreende, nem o sente; porque este amor não tem seu assento no sentido com ternura, mas na alma, com fortaleza, e mais ânimo e ousadia que antes, ainda que algumas vezes redunde no sentido e se mostre terno e brando. Donde, para chegar àquele amor, alegria e gozo que tais visões fazem e causam à alma, convém-lhe que tenha fortaleza, e mortificação, e amor³² para querer ficar no vazio e às escuras de tudo isso, e fundar aquele amor e gozo no que não vê nem sente, nem pode ver nem sentir nesta vida, que é Deus, o qual é incompreensível e está acima de tudo; e por isso nos convém ir a ele por negação de tudo. Porque, se não, dado caso que a alma seja tão sagaz, humilde e forte que o demônio não a possa enganar nelas nem fazê-la cair em alguma presunção, como costuma fazê-lo, não deixarão a alma ir adiante, porquanto põem obstáculo à desnudez espiritual, e pobreza de espírito, e vazio em fé, que é o que se requer para a união da alma com Deus.

10. E porque acerca destas visões serve também a mesma doutrina que demos no capítulo dezenove e vinte para as visões e apreensões sobrenaturais do sentido, não gastaremos aqui mais tempo em dizê-las³³.

Footnotes

1. O que resta até o fim do parágrafo falta na e. p. ↩

2. São Gregório, Diálogos, liv. II, cap. 35: “Omnis etiam mundus velut sub uno solis radio collectus, ante oculos ejus adductus est.” ↩

3. A edição de Toledo lê: como son el Ser divino, ángeles, almas, fundada equivocadamente em que o P. Andrés de la Encarnación achou estas palavras em alguns manuscritos. Nem se leem nos Códices, nem o dito Padre diz tê-las lido, mas que se podiam acrescentar, já que parecem inferir-se do que se segue no texto; e até diz que pôde ser “esquecimento seu ou dos amanuenses não o exprimir”. (Cf. Ms. 3.653, Prévio 5.) ↩

4. Êxodo 33:20. ↩

5. Êxodo 20:19. ↩

6. Juízes 13:22. ↩

7. Este longo parágrafo a e. p. reduz assim: “Las otras visiones que son de substancias incorpóreas, piden otra lumbre más alta; y así, estas visiones de substancias incorpóreas, como son ángeles y almas, no son muy ordinarias, ni propias de esta vida, y mucho menos la de la Esencia Divina, que es propio de comprehensores, si no es que de paso, transeúntemente se comunique a alguno.” O que se segue, até o número 5, que começa “Por tanto, tratemos ahora de las visiones”, suprime-se na e. p. O P. Jerónimo de San José, na edição de 1630, depois de copiar a e. p. nas linhas transcritas, prossegue: “dispensando Dios, o salvando la condición y vida natural, y abstrayendo algunas veces al espíritu della, como pudo ser en el apóstol S. Pablo, cuando él dice que vió aquellos secretos indecibles en el tercer cielo”... O arranjo feito pelo P. Salablanca, e ampliado pelo P. Jerónimo nas modificações que faz no restante do parágrafo, conforma-se à doutrina escolástica mais corrente nesta matéria. Sem sair da Reforma carmelitana, pode ver-se tratada com extensão e competência esta doutrina das visões espirituais no Cursus Theologiae Mysticae, t. IV, Disp. XX e XXI; Felipe de la Santísima Trinidad, Summa Theologiae Mysticae, parte II, trat. III, Disc. IV; Médula Mystica, trat. VI. Diz Santo Tomás (I p., q. 88, a. 1) que não podemos conhecer quidditative as substâncias separadas. O entendimento, nas visões de que o Santo trata, precisa ser preparado mediante alguma disposição conveniente para poder recebê-las; e, assim como estas são diversas em perfeição, assim o há de ser aquela. Quanto a ser necessário o lumen gloriae, pode ser que o Santo fosse desta opinião, ou que chamasse assim, por certa similitude que podia ter com ele, ao [lume] que é necessário para ver as ditas substâncias espirituais. ↩

8. O C. de Alc. não copia as palavras es a saber: las substancias separadas en el tercer cielo, dice el mismo Santo. ↩

9. 2 Coríntios 12:2. ↩

10. A e B: vida. ↩

11. Êxodo 33:22. ↩

12. Só o C. de Alc. e a edição de 1630 copiam as palavras nuestro padre, como no capítulo VIII deste livro (nota 19). ↩

13. Assim o C. de Alc. A edição de 1630: que son fuertes. A e B: que son fuentes. ↩

14. Na edição de 1630 acrescenta-se: de ley ordinaria. ↩

15. A edição de 1630 acrescenta: mediante una noticia amorosa. ↩

16. Quanto o Santo promete aqui tratar da união da alma e da inteligência mística, confusa e escura, é provável que o realizasse, ou tivesse intenção de realizá-lo, nos comentários às cinco últimas canções da Noite Escura, que não chegaram até nós. As escassas referências a estes pontos que se acham daqui em diante não correspondem à amplitude dos propósitos manifestados nestas linhas. ↩

17. Una luz. Assim A e B; e creio que estão no certo, como se vê umas linhas mais abaixo. ↩

18. O demais do parágrafo omite-se na e. p. ↩

19. Ilustrada de Dios, acrescenta a edição de 1630. ↩

20. Las ve así: manuscrito de Alba. ↩

21. Representadas, acrescenta a edição de 1630. ↩

22. Assim o C. de Alc. — A e B: más remotas. ↩

23. O remedar, acrescenta aqui a edição de 1630. ↩

24. A e. p. acrescenta: ayudándose de la fantasía. ↩

25. Mateus 4:8. — Assim os Códices. A e. p. omite o texto latino, como de costume. ↩

26. Inteligible, traslada a e. p. Em Cornélio a Lápide (Commentaria in Matthaeum, c. IV) podem ver-se as diversas opiniões emitidas já desde antigo acerca desta passagem. Também fala dela Santo Tomás, III p., q. 41, ad 3. ↩

27. A e B: comunicación. ↩

28. A e B: unión esencial. ↩

29. A, B e a e. p.: negativamente en ellas. ↩

30. Reciben, diz equivocadamente o C. de Alc. ↩

31. A e. p. suprime: por cuanto estas tres virtudes teologales andan en uno. ↩

32. Assim os Códices. A e. p. não traz esta palavra. ↩

33. A, B e e. p.: en darla más por extenso. ↩