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Livro segundo, capítulo XXXI

Em que se trata das palavras substanciais que interiormente se fazem ao espírito. — Diz-se a diferença que há delas às formais, e o proveito que há nelas.1

1. O terceiro gênero de palavras interiores dizíamos que eram palavras substanciais, as quais, ainda que também sejam formais, porquanto muito formalmente se imprimem na alma, diferem, porém, em que a palavra substancial faz efeito vivo e substancial na alma, e a somente formal não assim. De maneira que, ainda que seja verdade que toda palavra substancial é formal, nem por isso toda palavra formal é substancial, mas somente aquela que, como acima dissemos, imprime substancialmente2 na alma aquilo que ela significa. Tal como se Nosso Senhor dissesse formalmente à alma: Sê boa; logo substancialmente seria boa. Ou se lhe dissesse: Ama-me; logo teria e sentiria em si substância de amor de Deus3; ou se, temendo ela muito, lhe dissesse: Não temas; logo sentiria grande fortaleza e tranquilidade. Porque o dito de Deus e sua palavra, como diz o Sábio, é cheia de poder4; e assim faz substancialmente na alma aquilo que lhe diz. Porque isto é o que quis dizer Davi quando disse: Olhai que ele dará à sua voz voz de virtude5. E assim o fez com Abraão, que, logo que lhe disse: Anda em minha presença e sê perfeito6, foi perfeito e andou sempre acatando a Deus. E este é o poder de sua palavra no Evangelho, com que sarava os enfermos, ressuscitava os mortos, etc., só com dizê-lo. E a este talhe faz a algumas almas locuções substanciais; e são de tanta importância e preço que são à alma vida, e virtude, e bem incomparável; porque lhe faz mais bem uma palavra destas do que quanto a alma fez em toda a sua vida7.

2. Acerca destas8, nem tem a alma que fazer9, nem que querer, nem que não querer, nem que rejeitar, nem que temer. Não tem que fazer em obrar o que elas dizem, porque estas palavras substanciais nunca lhas diz Deus para que ela as ponha por obra, mas para obrá-las nela; o que é diferente nas formais e sucessivas. E digo que não tem que querer nem não querer, porque nem é mister o seu querer para que Deus as obre, nem basta o não querer para que deixem de fazer o dito efeito; mas haja-se nelas com resignação e humildade. Não tem que rejeitar10, porque o efeito delas fica substanciado na alma e cheio do bem de Deus, o qual, como o recebe passivamente, a sua ação é menor em tudo. Nem tem que temer algum engano, porque nem o entendimento nem o demônio podem intrometer-se nisto, nem chegar11 a fazer passivamente efeito substancial na alma, de maneira que lhe imprima o efeito e hábito de sua palavra; a não ser que a alma estivesse dada a ele por pacto voluntário, e ele, morando nela como senhor dela, lhe imprimisse tais efeitos, não de bem, mas de malícia12. Que, porquanto aquela alma já estava unida em iniquidade voluntária, poderia facilmente o demônio imprimir-lhe os efeitos dos ditos e palavras em malícia13. Porque até por experiência vemos que mesmo às almas boas faz em muitas coisas bastante força por sugestão, pondo-lhes grande eficácia nelas; que, se fossem más, as poderia consumar nelas14. Mas os efeitos semelhantes a estes bons não os pode imprimir; porque não há comparação de suas palavras às de Deus; todas são como se não fossem, postas com elas, nem o seu efeito é nada, posto com o delas15. Que por isso diz Deus por Jeremias: Que têm que ver as palhas com o trigo? Porventura as minhas palavras não são como fogo, e como martelo que quebranta as penhas?16. E assim estas palavras substanciais servem muito para a união da alma com Deus; e, quanto mais interiores, mais substanciais e mais aproveitam. Ditosa a alma a quem Deus falar. Fala, Senhor, que o teu servo ouve17.

Footnotes

  1. Notabilíssimo é este capítulo, como tantos outros deste admirável tratado. Com muita clareza e precisão define o Santo o que entende por palavras substanciais. Nestas qualidades não se pode ir mais além. Alguns repararam, contudo, no que o autor diz de que a alma não tem que temer destas falas, nem fazer outra coisa senão aceitá-las com humildade e passivamente, posto que dependem só de Deus. Ele as imprime e executa com seu poder onímodo, sem que ela faça outra coisa senão recebê-las. O que nada tem de estranho, pois, como diz Santo Tomás (2-2, q. 76, a. 1), comentando as palavras do Salmo XXXII, dixit et facta sunt, em Deus o falar é obrar. Tampouco o Santo chama substanciais a estas falas porque se executem, por assim dizer, na substância da alma, mas pela eminência delas, que se abstraem dos sentidos e só pertencem às faculdades espirituais, de sorte que se verificam no mais interior da alma, que os Escolásticos costumam chamar substância, cuja doutrina e tecnicismo segue comumente o nosso Doutor. Assim à contemplação, por sua excelência, chama-se gozo substancial, e devoção substancial à sólida e bem fundada. Quando Deus favorece a alma com tais locuções, não deve ela esforçar-se por adquiri-las, porque seu esforço e inquietação poderiam retrair a Deus Nosso Senhor de sua obra, já que só dele depende, como se disse. A alma coopera preparando-se com resignação e humilde afeto para recebê-las, e nada mais; mas não permanece em inação completa, como alguns suspeitaram. Nem tem que temer engano nestas locuções, como diz o Santo, porque tais operações não podem proceder do demônio, a quem não é concedido ilustrar imediatamente o entendimento senão mediante os sentidos ou a imaginação, segundo opinam, com Santo Tomás, todos os seus comentadores mais autorizados, e é sentir corrente na Escola. Por isso Santa Teresa, conforme com esta doutrina, tinha por muito seguras as locuções intelectuais, e no capítulo III das Sextas Moradas expõe uma doutrina coincidente em tudo com a explanada aqui por São João da Cruz. No citado capítulo lê-se: “Outra maneira há em que o Senhor fala à alma, que eu tenho para mim ser muito certa de sua parte, com alguma visão intelectual, que adiante direi como é. É tão no íntimo da alma, e parece-lhe tão claro ouvir aquelas palavras com os ouvidos da alma ao mesmo Senhor, e tão em segredo, que a mesma maneira de entendê-las, com as operações que faz a mesma visão, assegura e dá certeza de que o demônio não pode ter parte ali.” Veja-se também o capítulo XXV da Vida. ↩

  2. E. p.: verdaderamente. ↩

  3. A edição de 1630 diz: sustancia de amor, esto es, verdadero amor de Dios. A e. p. modifica assim estas linhas: dijese formalmente al alma: Ámame, luego tendría y sentiría en sí impulsos de amor de Dios. ↩

  4. Eclesiastes 8:4. ↩

  5. Salmo 67:34. ↩

  6. Gênesis 17:1. ↩

  7. E. p. diz: porque tal vez le hace más bien una palabra de éstas, que cuanto el alma ha hecho en toda su vida. ↩

  8. E. p.: de estas palabras. ↩

  9. Qué hacer. O Códice de Alcaudete salta destas palavras a outras iguais que vêm em seguida. ↩

  10. A e. p. abrevia assim as linhas anteriores deste parágrafo: “Acerca de estas palabras ni tiene el alma qué hacer, ni qué querer por entonces de suyo, sino háyase con resignación y humildad en ellas dando su libre consentimiento a Dios, ni tiene qué desechar, ni qué temer. No tiene que trabajar en obrar lo que ellas dicen, porque con estas palabras sustanciales obra Dios en ella, lo cual es diferente en las formales y sucesivas. No tiene qué desechar.” ↩

  11. E. p.: ni este maligno llegar. ↩

  12. E. p.: “aunque en las que estuviesen dadas a él por pacto voluntario, morando en ellas como señor, podría por sugestión moverlas a efectos de gran malicia.” ↩

  13. Assim A e B. No Códice de Alc. falta tudo isto, desde as palavras que por cuanto. A e. p. diz: Porque como tales almas estarían ya unidas en nequicia voluntaria, podría fácilmente el demonio moverlas a ellos. ↩

  14. E. p.: las podría mover con más fuerza. ↩

  15. A, B e e. p.: ni su efecto es nada en comparación del de ellas. ↩

  16. Jeremias 23:28-29. A, B e a e. p.: piedras. ↩

  17. 1 Reis 3:10. ↩

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